Maurício Moura

O que é o conhecimento? Essa pergunta, aparentemente simples, é o epicentro de uma das investigações mais profundas e desafiadoras da filosofia ocidental. O diálogo Teeteto, atribuído a Platão, não oferece uma resposta definitiva, mas sim um mapa meticuloso do terreno minado em que qualquer tentativa de defini-la se aventura. Através do método socrático, o texto nos conduz por uma jornada intelectual que desmonta uma a uma as definições mais intuitivas de saber, revelando as contradições escondidas sob a superfície do senso comum.

A introdução ao diálogo é uma faísca: Sócrates, ao ouvir elogios exuberantes sobre o jovem Teeteto feitos pelo matemático Teodoro, declara-se cético. Ele não está interessado em beleza física ou em reputação, mas no “gênio” do rapaz. Para testá-lo, propõe um jogo intelectual: que Teeteto tente definir o que é o conhecimento. Esse momento inicial já estabelece o tom do pensamento crítico. A admiração não é suficiente; ela deve ser seguida pela investigação. A verdade não é algo a ser aceito passivamente, mas um objeto de escrutínio ativo, especialmente quando envolve conceitos fundamentais para a existência humana.

O primeiro impulso de Teeteto, como seria o de muitos, é identificar o conhecimento com a percepção: “conhecimento é percepção”. É uma tese sedutora, pois parece colocar a experiência direta dos sentidos como a base inabalável do saber. No entanto, Sócrates rapidamente mostra que essa posição leva a um beco sem saída lógico. Se o conhecimento é apenas o que percebo, então cada indivíduo é a medida infalível da sua própria realidade, um relativismo radical que dissolve a possibilidade de erro, ensino e progresso científico. Como pode um médico ser mais sábio do que um paciente sobre a saúde deste último? Como pode um professor ensinar aritmética a um aluno? O argumento, que Sócrates associa à doutrina do sofista Protágoras (“o homem é a medida de todas as coisas”), colapsa sob seu próprio peso quando confrontado com a prática social e a hierarquia de competências que todos nós reconhecemos.

Assim, o Teeteto não é um tratado de epistemologia, mas uma investigação. Ele demonstra, com uma ironia fina e implacável, que o caminho para o conhecimento começa com o reconhecimento da ignorância. Ao derrubar as falsas certezas, seja o empirismo ingênuo, seja o racionalismo que confunde opinião verdadeira com conhecimento, o diálogo realiza um trabalho essencial de desmistificação. Ele nos prepara para pensar, não para repetir dogmas. E nesse processo, transforma a busca pelo saber em um ato de coragem intelectual, onde o verdadeiro fracasso não é errar, mas deixar de questionar.

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Teeteto

Tradução: Maurício S. de Moura*

Personagens: Sócrates ¹, Teodoro ² e Teeteto ³.

Euclides ⁴ e Terpsião ⁵ encontram-se diante da casa de Euclides em Mégara ⁶. Entram na casa e um servo lê para eles o diálogo.

Euclides: Você acabou de chegar do interior, Terpsião?

Terpsião: Não. Cheguei há algum tempo. Estive na Ágora ⁷ procurando por você e me perguntei por que não conseguia encontrá-lo.

Euclides: Mas eu não estava na cidade.

Terpsião: Onde estava?

Euclides: Quando eu descia para o porto, encontrei Teeteto. Ele estava sendo levado de Corinto ⁸ para Atenas ⁹.

Terpsião: Ele estava vivo ou morto?

Euclides: Ele mal estava vivo, pois foi gravemente ferido, mas sofria ainda mais com a doença que se alastrou pelo exército.

Terpsião: A disenteria ¹⁰, você quer dizer?

Euclides: Sim.

Terpsião: Ai de mim! Que perda ele fará!

Euclides: Sim, Terpsião, ele é um nobre sujeito. Ainda hoje ouvi algumas pessoas elogiando muito seu comportamento nesta mesma batalha ¹¹.

Terpsião: Não me surpreende. Eu ficaria surpreso se ouvisse qualquer outra coisa sobre ele. Mas por que ele continuou, em vez de parar em Megara?

Euclides: Ele queria voltar para casa. Embora eu lhe implorasse e aconselhasse a ficar, ele não me ouvia. Então, eu o deixei ir, voltei e me lembrei do que Sócrates havia dito sobre ele e pensei em como isso, como todas as suas previsões, havia se cumprido de forma notável. Creio que ele o vira pouco antes de sua própria morte, quando Teeteto era jovem, e teve uma conversa memorável com ele, que me contou quando cheguei a Atenas. Ele estava cheio de admiração por seu gênio e disse que ele certamente seria um grande homem, se vivesse.

Terpsião: A profecia certamente se cumpriu. Mas qual foi a conversa? Pode me dizer?

Euclides: Não, de fato não de cabeça. Mas tomei notas assim que cheguei em casa. Completei-as de memória, escrevendo-as com calma e, sempre que ia a Atenas, perguntava a Sócrates sobre qualquer ponto que tivesse esquecido e, ao retornar, fazia as correções. Assim, tenho quase toda a conversa registrada.

Terpsião: Eu me lembro, você me disse. Eu sempre tive a intenção de lhe pedir para me mostrar o texto, mas fui adiando. Agora, por que não deveríamos lê-lo por completo? Tendo acabado de chegar do campo, gostaria muito de descansar.

Euclides: Eu também ficarei muito contente com um descanso, pois fui com Teeteto até Erineu. Vamos entrar, então. Enquanto descansamos, o servo lerá para nós.

Terpsião: Muito bom.

Euclides: Aqui está o livro, Terpsião. Observo que apresentei Sócrates não como se estivesse me narrando, mas sim como se estivesse conversando com as pessoas que ele mencionou: Teodoro, o geômetra (de Cirene), e Teeteto. Omiti, por conveniência, as expressões interlocutórias “Eu disse”, “Eu observei”, que ele usava quando falava de si mesmo, e também “ele concordou” ou “discordou” na resposta, para que a repetição não fosse cansativa.

Terpsião: Exatamente, Euclides.

Euclides: E agora, rapaz, pode fazer a chamada e ler.

O servo de Euclides lê:

Sócrates: Se eu me importasse o suficiente com os cireneus, Teodoro, perguntaria a você se há algum geômetra ou filósofo promissor naquela parte do mundo. Mas estou mais interessado na nossa juventude ateniense e prefiro saber quem, entre eles, tem potencial para se destacar. Observo-os na medida do possível e pergunto a quem eles seguem. Vejo que muitos deles o seguem, o que é bastante correto, considerando sua eminência na geometria e em outras áreas. Diga-me, então, se você encontrou alguém que seja bom em alguma coisa.

Teodoro: Sim, Sócrates, conheci um jovem ateniense muito notável, que recomendo a você como digno de sua atenção. Se ele fosse bonito, eu teria receio de elogiá-lo, para que você não pensasse que eu estava apaixonado por ele. Mas ele não é bonito e você não deve se ofender se eu disser que ele é muito parecido com você, pois ele tem nariz arrebitado e olhos salientes, embora essas características sejam menos marcantes nele do que em você. Visto que ele não possui nenhum atrativo pessoal, posso dizer livremente que, em toda a minha vasta lista de conhecidos, nunca conheci ninguém que se igualasse a ele em dons naturais, pois ele tem uma rapidez de compreensão quase inigualável e é extremamente gentil, além de ser o mais corajoso dos homens. Há nele uma combinação de qualidades que nunca vi em ninguém e que dificilmente imaginaria ser possível, pois aqueles que, como ele, têm um raciocínio rápido, ágil e retentivo, geralmente também têm um temperamento explosivo. São como navios sem lastro, que se desviam de um lado para o outro sem rumo, mais insensatos do que corajosos. Os mais estáveis, quando precisam estudar, mostram-se estúpidos e incapazes de memorizar. Já ele avança com segurança, suavidade e sucesso no caminho do conhecimento e da investigação e é repleto de gentileza, fluindo silenciosamente como um rio de óleo. Para a sua idade, isso é admirável.

Sócrates: Que boa notícia! De quem ele é filho?

Teodoro: Esqueci o nome do pai dele, mas o jovem é o do meio naquele grupo que se aproxima. Ele e seus companheiros estavam se ungindo no pátio externo e agora parecem ter terminado e estão vindo em nossa direção. Olhe e veja se o reconhece.

Sócrates: Conheço o jovem, mas não sei seu nome. Ele é filho de Eufrônio, o Suniano, que também foi um homem eminente, tal qual seu filho, segundo o seu relato. Creio que deixou uma considerável fortuna.

Teodoro: Teeteto, Sócrates, é o seu nome. Eu acho que a propriedade desapareceu nas mãos de administradores. Não obstante, ele é maravilhosamente generoso.

Sócrates: Ele deve ser um bom sujeito. Diga-lhe para vir sentar-se ao meu lado.

Teodoro: Sim, irei. Venha cá, Teeteto, e sente-se ao lado de Sócrates.

Sócrates: Isso mesmo, Teeteto, para que eu possa ver meu reflexo em seu rosto, pois Teodoro diz que somos semelhantes. No entanto, se cada um de nós segurasse uma lira nas mãos e dissesse que elas são afinadas da mesma maneira, deveríamos aceitar sua palavra imediatamente ou deveríamos perguntar se quem disse isso é ou não um músico?

Teeteto: Deveríamos perguntar.

Sócrates: E se descobríssemos que ele é, deveríamos aceitar sua palavra? E se não, não deveríamos?

Teeteto: Isso mesmo.

Sócrates: E se essa suposta semelhança entre nossos rostos nos interessa, devemos perguntar se aquele que diz que somos parecidos é pintor ou não?

Teeteto: Certamente que sim.

Sócrates: E Teodoro é pintor?

Teeteto: Nunca ouvi dizer que fosse.

Sócrates: Ele é um geômetra?

Teeteto: Claro que sim, Sócrates.

Sócrates: E ele é astrônomo, calculista, músico e, em geral, um homem culto?

Teeteto: Acho que sim.

Sócrates: Se, então, ele comenta alguma semelhança entre nós, seja para elogiar ou para criticar, não há motivo algum para lhe darmos atenção.

Teeteto: Eu diria que não.

Sócrates: Mas se ele elogia a virtude ou a sabedoria, que são dons mentais de qualquer um de nós, então aquele que ouve os elogios naturalmente desejará examinar aquele que é elogiado e ele, por sua vez, deverá estar disposto a se mostrar.

Teeteto: É a mais pura verdade, Sócrates.

Sócrates: Então, agora é a hora, meu caro Teeteto, de eu examinar e de você apresentar suas provas. Embora Teodoro tenha elogiado muitos cidadãos e estrangeiros na minha presença, nunca o ouvi elogiar ninguém como tem elogiado você.

Teeteto: Fico feliz em ouvir isso, Sócrates. Mas e se ele estivesse apenas brincando?

Sócrates: Não, Teodoro não é dado a gracejos. Além disso, não posso permitir que você retire seu consentimento sob tal pretexto. Se o fizer, ele terá que jurar por sua palavra e temos plena certeza de que ninguém se atreverá a impugná-lo. Não hesite, então, e mantenha sua palavra.

Teeteto: Suponho que sim, se você assim o desejar.

Sócrates: Em primeiro lugar, gostaria de perguntar o que você aprendeu com Teodoro: algo sobre geometria, talvez?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E a astronomia, a harmonia e o cálculo?

Teeteto: Faço o meu melhor.

Sócrates: Sim, meu rapaz, eu também. Meu desejo é aprender com ele ou com qualquer um que pareça entender essas coisas. Em geral, me saio muito bem, mas há uma pequena dificuldade que gostaria que você e os demais me ajudassem a investigar. Responda-me a uma pergunta: o aprendizado não nos torna mais sábios naquilo que aprendemos?

Teeteto: Claro.

Sócrates: E pelo conhecimento os sábios são sábios?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E isso é diferente de alguma forma do conhecimento?

Teeteto: O quê?

Sócrates: Sabedoria. Não são os homens sábios naquilo que conhecem?

Teeteto: Certamente que sim.

Sócrates: Então sabedoria e conhecimento são a mesma coisa?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Eis a dificuldade que nunca consigo resolver a contento: o que é o conhecimento? Podemos responder a essa pergunta? O que vocês dizem? Quem de nós falará primeiro? Quem errar a jogada deverá sentar-se, como num jogo de bola, e será o burro, como dizem os meninos. Aquele que resistir até o fim no jogo, sem errar, será o nosso rei e terá o direito de nos fazer qualquer pergunta que desejar… Por que não há resposta? Espero, Teodoro, que meu gosto pela conversa não esteja me levando à grosseria. Meu único desejo é que conversemos, sejamos amigáveis ​​e sociáveis.

Teodoro: O oposto da grosseria, Sócrates, mas eu preferiria que perguntasse a um dos jovens, pois a verdade é que não estou acostumado ao seu jogo de perguntas e respostas e sou velho demais para aprender. Os jovens serão mais adequados e se sairão melhor do que eu, pois a juventude sempre tem a capacidade de se aprimorar. E assim, tendo começado com Teeteto, aconselho-o a continuar com ele e não o abandonar.

Sócrates: Ouviste, Teeteto, o que diz Teodoro? O filósofo, a quem não queres desobedecer e cuja palavra deveria ser uma ordem para um jovem, incumbe-me de te interrogar. Tem coragem, então, e diz com nobreza o que pensas ser o conhecimento.

Teeteto: Bem, Sócrates, responderei como você e ele me pediram. Se eu cometer um erro, você sem dúvida me corrigirá.

Sócrates: Faremos isso, se pudermos.

Teeteto: Então, penso que as ciências que aprendi com Teodoro, geometria e aquelas que você acabou de mencionar, são conhecimento. Eu incluiria a arte do sapateiro e de outros artesãos. Todas elas, sem exceção, são conhecimento.

Sócrates: Demais, Teeteto, demais. A nobreza e a liberalidade de sua natureza fazem com que você dê muitas e diversas coisas, quando eu peço apenas uma coisa simples.

Teeteto: O que você quer dizer, Sócrates?

Sócrates: Talvez nada. Tentarei, no entanto, explicar o que acredito ser o meu significado: quando você fala de sapateiro, está se referindo à arte ou à ciência de fazer sapatos?

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: E quando você fala de carpintaria, você se refere à arte de fazer ferramentas de madeira?

Teeteto: Sim, eu concordo.

Sócrates: Em ambos os casos, você define o tema de cada uma das duas artes?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Mas esse, Teeteto, não era o objetivo da minha pergunta: não queríamos saber os assuntos, nem o número das artes ou das ciências, pois não íamos contá-las, mas sim a natureza do conhecimento em abstrato. Não estou certo?

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: Permita-me dar um exemplo: suponha que alguém perguntasse sobre algo trivial e óbvio, por exemplo, “o que é argila?”, e nós respondêssemos que existe argila para oleiros, argila para fabricantes de fornos e argila para fabricantes de tijolos. Não seria essa resposta ridícula?

Teeteto: Verdadeiramente.

Sócrates: Em primeiro lugar, seria um absurdo supor que aquele que fez a pergunta entenderia, a partir da nossa resposta, a natureza do “barro”, simplesmente porque acrescentamos “dos ​​criadores de imagens” ou de quaisquer outros trabalhadores. Como pode um homem entender o nome de algo, se não conhece a sua natureza?

Teeteto: Ele não pode.

Sócrates: Então, quem não sabe o que é ciência ou conhecimento, não tem conhecimento da arte ou da ciência de fazer sapatos?

Teeteto: Nenhum.

Sócrates: Nem de nenhuma outra ciência?

Teeteto: Não.

Sócrates: E quando um homem é perguntado o que é ciência ou conhecimento, responder com o nome de alguma arte ou ciência é ridículo, pois a pergunta é: “o que é conhecimento?” e ele responde: “conhecimento disto ou daquilo.”

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Além disso, ele poderia responder de forma breve e simples, mas faz um enorme círculo vicioso. Por exemplo, quando perguntado sobre a argila, ele poderia ter dito simplesmente que argila é terra umedecida. Qual o tipo de argila não vem ao caso.

Teeteto: Sim, Sócrates, não há dificuldade alguma na forma como você formulou a pergunta. Você se refere, se não me engano, a algo semelhante ao que ocorreu a mim e ao meu amigo aqui presente, seu homônimo Sócrates, em uma discussão recente.

Sócrates: O que foi isso, Teeteto?

Teeteto: Teodoro estava escrevendo para nós algo sobre raízes, como as raízes de três ou cinco, mostrando que elas são incomensuráveis ​​pela unidade: ele selecionou outros exemplos até dezessete e parou por aí. Ora, como existem inúmeras raízes, surgiu-nos a ideia de tentar incluí-las todas sob um único nome ou classe.

Sócrates: E você encontrou uma classe assim?

Teeteto: Acho que sim, mas gostaria de saber sua opinião.

Sócrates: Deixe-me ouvir.

Teeteto: Dividimos todos os números em duas classes: aqueles que são compostos por fatores iguais que se multiplicam uns pelos outros, os quais comparamos a figuras quadradas e chamamos de números quadrados ou equiláteros. Essa foi uma classe.

Sócrates: Muito bem.

Teeteto: Os números intermediários, como três e cinco, e qualquer outro número que seja composto por fatores desiguais, seja de um maior multiplicado por um menor, ou de um menor multiplicado por um maior, e que, quando considerado como uma figura, esteja contido em lados desiguais, todos esses nós comparamos a figuras oblongas e os chamamos de números oblongos.

Sócrates: O Capital. E o que aconteceu depois?

Teeteto: As linhas, ou lados, cujos quadrados são iguais aos números planos equiláteros, eram chamadas por nós de comprimentos ou grandezas. As linhas que são as raízes (ou cujos quadrados são iguais) dos números retangulares eram chamadas de potências ou raízes. A razão deste último nome é que elas são comensuráveis ​​com as primeiras, isto é, com os chamados comprimentos ou grandezas, não em medida linear, mas no valor do conteúdo superficial de seus quadrados. O mesmo se aplica aos sólidos.

Sócrates: Excelente, meus rapazes. Creio que vocês fizeram jus aos elogios a Teodoro e que ele não será considerado culpado de falso testemunho.

Teeteto: Mas eu não consigo, Sócrates, dar-te uma resposta semelhante sobre o conhecimento, que é o que pareces querer e, portanto, Teodoro é, afinal, um enganador.

Sócrates: Bem, mas se alguém o elogiasse por correr e dissesse que nunca encontrou um igual a você entre os meninos, e depois você fosse derrotado em uma corrida por um homem adulto, que era um grande corredor, o elogio seria menos verdadeiro?

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: E a descoberta da natureza do conhecimento é uma questão tão trivial como acabamos de dizer? Não seria uma tarefa que exigiria dos homens mais perfeitos em todos os sentidos?

Teeteto: Pelos céus, eles deveriam ser o ápice da perfeição!

Sócrates: Pois bem, anime-se. Não diga que Teodoro estava enganado a seu respeito, mas faça o possível para descobrir a verdadeira natureza do conhecimento, assim como de outras coisas.

Teeteto: Estou bastante interessado, Sócrates, se isso puder revelar a verdade.

Sócrates: Vamos, você começou bem agora. Que sua própria resposta sobre raízes seja seu modelo, e à medida que você as compreendeu todas em uma única aula, tente reunir os diversos tipos de conhecimento sob uma única definição.

Teeteto: Posso assegurar-te, Sócrates, que tentei muitas vezes, sempre que me chegavam as perguntas que me faziam, mas não consigo convencer-me de que tenho uma resposta satisfatória para dar, nem ouço falar de alguém que responda como desejas. E não consigo livrar-me de um sentimento de ansiedade.

Sócrates: Estas são as dores do parto, meu caro Teeteto. Você tem algo dentro de si que está trazendo ao mundo.

Teeteto: Não sei, Sócrates. Apenas digo o que sinto.

Sócrates: E você nunca ouviu, simplório, que eu sou filho de uma parteira, corajosa e forte, cujo nome era Fenarete?

Teeteto: Sim, eu tenho.

Sócrates: E que eu mesmo pratico obstetrícia?

Teeteto: Não, nunca.

Sócrates: Deixe-me dizer-lhe que sim, meu amigo, mas você não deve revelar o segredo, pois o mundo em geral não me descobriu. Por isso dizem apenas que sou o mais estranho dos mortais e que levo os homens à loucura. Você já ouviu isso também?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Devo lhe dizer o motivo?

Teeteto: Sem dúvida.

Sócrates: Lembre-se de toda a atividade das parteiras e então você entenderá melhor o que quero dizer: nenhuma mulher, como você provavelmente sabe, que ainda é capaz de conceber e dar à luz, atende outras mulheres, mas apenas aquelas que já passaram da idade fértil.

Teeteto: Sim, eu sei.

Sócrates: Diz-se que a razão para isso é que Ártemis, a deusa do parto, não é mãe e honra aquelas que são como ela, mas ela não podia permitir que as estéreis fossem parteiras, porque a natureza humana não pode conhecer o mistério de uma arte sem experiência e, portanto, ela atribuiu essa função àquelas que são muito idosas para gerar filhos.

Teeteto: Ouso dizer.

Sócrates: E eu ouso dizer também, ou melhor, tenho absoluta certeza, que as parteiras sabem melhor do que ninguém quem está grávida e quem não está.

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: E, por meio de poções e encantamentos, elas são capazes de provocar e aliviar as dores do parto à vontade. Podem fazer com que até mesmo quem tem dificuldade para dar à luz consiga e, se assim o desejarem, podem sufocar o embrião no útero.

Teeteto: Elas podem.

Sócrates: Você já reparou que elas também são casamenteiras muito astutas e têm um conhecimento profundo de quais uniões têm maior probabilidade de produzir uma prole corajosa?

Teeteto: Não, nunca.

Sócrates: Então, deixe-me dizer-lhe que este é o seu maior orgulho, maior até do que cortar o cordão umbilical. E se você refletir, verá que a mesma arte que cultiva e colhe os frutos da terra será a mais indicada para saber em que solos as diversas plantas ou sementes devem ser depositadas.

Teeteto: Sim, a mesma arte.

Sócrates: E você acha que com as mulheres é diferente?

Teeteto: Acho que não.

Sócrates: Certamente que não, mas as parteiras são mulheres respeitáveis ​​que têm uma reputação a zelar e evitam este ramo da sua profissão porque temem ser chamadas de alcoviteiras, nome dado àquelas que unem homem e mulher de forma ilícita e anticientífica e, no entanto, a verdadeira parteira é também a verdadeira e única casamenteira.

Teeteto: Claramente.

Sócrates: Essas são as parteiras, cuja tarefa é muito importante, mas não tão importante quanto a minha, pois as mulheres não trazem ao mundo, num momento, crianças verdadeiras e, noutro, falsificações que são difíceis de distinguir delas. Se assim fosse, então o discernimento do nascimento verdadeiro e do falso seria a maior conquista da arte da obstetrícia. Não acha?

Teeteto: De fato, eu deveria.

Sócrates: Bem, minha arte de parteira é, em muitos aspectos, semelhante à delas, mas difere no fato de que atendo homens e não mulheres e cuido de suas almas durante o parto, não de seus corpos. O triunfo da minha arte reside em examinar minuciosamente se o pensamento que a mente do jovem gera é um ídolo falso ou um nascimento nobre e verdadeiro. E, como as parteiras, sou estéril e a crítica que frequentemente me fazem, de que faço perguntas aos outros e não tenho a inteligência para responder eu mesmo, é muito justa. A razão é que o deus me obriga a ser parteira, mas não me permite dar à luz. Portanto, eu mesmo não sou sábio, nem tenho nada a mostrar que seja criação ou fruto da minha própria alma, mas aqueles que conversam comigo se beneficiam. Alguns deles parecem bastante tolos a princípio, mas depois, à medida que nossa amizade amadurece, se o deus lhes for benevolente, todos fazem progressos surpreendentes, isso tanto na opinião dos outros, como na sua própria. É bastante claro que eles nunca aprenderam nada comigo. As muitas descobertas valiosas às quais se apegam são de sua própria autoria. Mas a mim e ao deus eles devem sua libertação. A prova das minhas palavras é que muitos deles, em sua ignorância, seja por presunção, desprezando-me, seja por influência de outros, partiram cedo demais. Não apenas perderam os filhos que eu lhes havia dado anteriormente por meio de uma educação inadequada, mas sufocaram tudo o mais que possuíam por más companhias, preferindo mentiras e farsas à verdade. Acabaram se vendo, como os outros os veem, como grandes tolos. Aristides ¹², filho de Lisímaco, é um deles, e há muitos outros. Os fugitivos frequentemente retornam a mim e imploram que eu volte a conviver com eles, estão prontos para vir a mim de joelhos, e então, se meu familiar permitir, o que nem sempre acontece, eu os recebo, e eles começam a crescer novamente. São terríveis as dores que minha arte é capaz de despertar e aliviar naqueles que se associam a mim, tal como as dores das mulheres em trabalho de parto. Dia e noite, eles estão cheios de perplexidade e sofrimento ainda piores do que os das mulheres. Isso quanto a eles. E há outros, Teeteto, que vêm a mim aparentemente sem nada em si, e como sei que não precisam da minha arte, eu os convenço a casar com alguém e pela graça de Deus, geralmente consigo dizer quem provavelmente lhes fará bem. Muitos deles eu entreguei a Pródico ¹³, e muitos a outros sábios inspirados. Conto-te esta longa história, amigo Teeteto, porque suspeito, como de fato parece que você mesmo pensa, que estás em trabalho de parto, prestes a engravidar. Vem então a mim, que sou filho de parteira e eu mesmo parteiro, e faz o teu melhor para responder às perguntas que te farei. E se eu abstrair e expor teu primogênito, porque ao inspecioná-lo descubro que a concepção que formaste é uma vã sombra, Não discuta comigo por isso, como costuma acontecer com as mulheres quando lhes são tirados os primeiros filhos. Pois conheci alguns que estavam prontos para me atacar quando os privei de uma querida tolice. Eles não perceberam que eu agia de boa vontade, desconhecendo que nenhum deus é inimigo do homem. Isso não estava ao alcance de suas ideias, tampouco sou inimigo deles em tudo isso, mas seria errado da minha parte admitir a falsidade ou sufocar a verdade. Mais uma vez, então, Teeteto, repito minha antiga pergunta: “O que é conhecimento?”, e não diga que você não pode dizer, mas comporte-se como um homem e, com a ajuda do deus, você será capaz de dizer.

Teeteto: De qualquer forma, Sócrates, depois de tal exortação, eu me envergonharia de não tentar fazer o meu melhor. Ora, quem sabe percebe o que sabe e, pelo que posso ver no momento, conhecimento é percepção.

Sócrates: Muito bem dito, rapaz. É assim que se deve expressar a sua opinião. E agora, examinemos juntos essa sua concepção e vejamos se é fruto de um verdadeiro nascimento ou mera ilusão: você diz que conhecimento é percepção?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Bem, você acabou de se desvencilhar de uma doutrina muito importante sobre o conhecimento. É, na verdade, a opinião de Protágoras ¹⁴, que a expressa de outra maneira. O homem, diz ele, é a medida de todas as coisas, da existência das coisas que são e da não existência das coisas que não são. Você o leu?

Teeteto: Ah, sim, repetidamente.

Sócrates: Ele não está dizendo que as coisas são para vocês como elas parecem a vocês e para mim como elas me parecem e que você e eu somos apenas homens?

Teeteto: Sim, ele diz isso.

Sócrates: Um homem sábio dificilmente dirá bobagens. Tentemos compreendê-lo: o mesmo vento sopra e, ainda assim, um de nós pode sentir frio e o outro não ou um pode sentir um pouco de frio e o outro muito frio?

Teeteto: Completamente verdade.

Sócrates: Ora, o vento, considerado não em relação a nós, mas em si mesmo, é frio ou não? Ou devemos dizer, com Protágoras, que o vento é frio para quem é frio e não para quem não é?

Teeteto: Suponho que seja o último.

Sócrates: Então deve parecer assim a cada um deles?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E “aparece para ele” significa o mesmo que “ele percebe”.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Então, o parecer e a percepção coincidem no caso do quente e do frio e em casos semelhantes pois as coisas parecem, ou podem ser consideradas, para cada um conforme as percebe?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Então a percepção é sempre da existência e, sendo o mesmo que conhecimento, é infalível?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: Em nome das Graças, que homem sábio e poderoso deve ter sido Protágoras! Ele falava essas coisas em parábolas para o povo comum, como você e eu, mas contava a verdade, “sua Verdade” em segredo aos seus próprios discípulos.

Teeteto: O que você quer dizer, Sócrates?

Sócrates: Estou prestes a apresentar um argumento complexo, no qual se afirma que todas as coisas são relativas. Não se pode chamar nada por um nome específico, como grande ou pequeno, pesado ou leve, pois o grande será pequeno e o pesado leve. Não existe uma única coisa ou qualidade, mas, por meio do movimento, da mudança e da mistura, todas as coisas se tornam relativamente umas às outras e esse “tornar-se” é erroneamente chamado de ser, mas é realmente tornar-se, pois nada jamais é, mas todas as coisas estão se tornando. Invoque todos os filósofos, Protágoras, Heráclito, Empédocles e os demais, um após o outro e, com exceção de Parmênides, eles concordarão com você nisso. Invoque os grandes mestres de ambos os gêneros poéticos, Epicarmo, o príncipe da Comédia, e Homero, da Tragédia, quando este último canta sobre “oceano de onde surgiram os deuses e a mãe Tétis”, ele não quer dizer que todas as coisas são fruto do fluxo e do movimento?

Teeteto: Acho que sim.

Sócrates: E quem ousaria pegar em armas contra um exército tão grande, tendo Homero ¹⁵ como general, sem parecer ridículo?

Teeteto: Quem, afinal, Sócrates?

Sócrates: Sim, Teeteto, e há muitas outras provas que demonstrarão que o movimento é a fonte do que se chama de ser e devir, e a inatividade do não-ser e da destruição, pois o fogo e o calor, que se supõe serem a origem e o guardião de todas as outras coisas, nascem do movimento e do atrito, que é um tipo de movimento. Não é esta a origem do fogo?

Teeteto: É sim.

Sócrates: E a raça dos animais é gerada da mesma maneira?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E não se deteriora o hábito corporal pelo repouso e pela ociosidade, mas não se conserva por muito tempo pelo movimento e pelo exercício?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: E quanto ao hábito mental? A alma não é informada, aprimorada e preservada pelo estudo e pela atenção, que são movimentos? Mas quando está em repouso, o que na alma significa apenas falta de atenção e estudo, ela fica desinformada e esquece rapidamente tudo o que aprendeu?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Então o movimento é bom e o repouso um mal, tanto para a alma quanto para o corpo?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: Posso acrescentar que a calmaria, a quietude e coisas semelhantes desperdiçam e prejudicam, enquanto o vento e a tempestade preservam. O argumento mais importante de todos, que defendo veementemente, é a corrente de ouro em Homero, com a qual ele se refere ao sol, indicando assim que, enquanto o sol e os céus girarem em suas órbitas, todas as coisas humanas e divinas existem e são preservadas, mas se fossem acorrentadas e seus movimentos cessassem, então todas as coisas seriam destruídas e, como se diz, viradas de cabeça para baixo.

Teeteto: Creio, Sócrates, que você explicou corretamente o que ele quis dizer.

Sócrates: Então, aplique agora a doutrina dele à percepção, meu bom amigo, e antes de tudo à visão. Aquilo que você chama de cor branca não está em seus olhos e não é uma coisa distinta que existe fora deles. E você não deve atribuir-lhe nenhum lugar pois, se tivesse posição, estaria lá, em repouso, e não haveria processo de vir a ser.

Teeteto: Então, o que é cor?

Sócrates: Vamos considerar o princípio que acabamos de afirmar, de que nada existe por si só, e então veremos que o branco, o preto e todas as outras cores surgem do reflexo do olho ao encontrar o movimento apropriado e que o que chamamos de cor não é, em nenhum caso, o elemento ativo nem o passivo, mas algo que transita entre eles e é peculiar a cada observador. Você tem certeza de que as diversas cores aparecem para um cachorro ou para qualquer outro animal da mesma forma que aparecem para você?

Teeteto: Longe disso.

Sócrates: Ou que alguma coisa lhe pareça igual a outra pessoa? Está tão profundamente convencido disso? Não seria antes verdade que nunca lhe parece exatamente igual, porque você nunca é exatamente o mesmo?

Teeteto: Este último.

Sócrates: E se aquilo com que me comparo em tamanho, ou que apreendo pelo tato, fosse grande, branco ou quente, não poderia tornar-se diferente pelo mero contato com outro, a menos que de fato se transformasse. Nem, ainda, se o objeto da comparação ou da apreensão fosse grande, branco ou quente, este, inalterado por dentro, poderia ser alterado por qualquer aproximação ou influência de qualquer outra coisa. O fato é que, em nossa maneira comum de falar, nos deixamos levar a contradições ridículas e surpreendentes, como observariam Protágoras e todos os que seguem sua linha de raciocínio.

Teeteto: Como? E de que tipo você quer dizer?

Sócrates: Um pequeno exemplo explicará suficientemente o que quero dizer: aqui estão seis dados, que são metade a mais do que quatro e metade a menos do que doze. São mais e menos ao mesmo tempo. Como você ou qualquer outra pessoa pode afirmar o contrário?

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: Bem, então, suponha que Protágoras ou alguém pergunte se algo pode se tornar maior ou mais abundante sem aumentar de tamanho, como você responderia a ele, Teeteto?

Teeteto: Eu diria “não”, Sócrates, se eu fosse expressar minha opinião sobre esta última questão e se eu não tivesse medo de contradizer minha resposta anterior.

Sócrates: Ótimo! Excelente! Falou como um oráculo, meu rapaz! E se você responder “sim”, haverá um argumento a favor de Eurípides, pois nossa língua se salva da censura, mas não nossa mente.

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: Os sofistas de berço, que sabem tudo o que se pode saber sobre a mente e argumentam apenas com base na abundância de sua inteligência, teriam travado um debate regular sobre isso e teriam construído seus argumentos de forma primorosa. Mas você e eu, que não temos objetivos profissionais, apenas desejamos ver qual é a relação mútua desses princípios: se eles são consistentes entre si ou não.

Teeteto: Sim, esse seria o meu desejo.

Sócrates: E o meu também. Mas, já que este é o nosso sentimento, e há bastante tempo, por que não deveríamos revisar com calma e paciência os nossos próprios pensamentos e examinar minuciosamente o que essas aparências em nós realmente são? Se não me engano, elas serão descritas por nós da seguinte forma: primeiro, que nada pode se tornar maior ou menor, seja em número ou magnitude, permanecendo igual a si mesmo. Você concorda?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Em segundo lugar, que sem adição ou subtração não há aumento nem diminuição de nada, mas apenas igualdade.

Teeteto: Completamente verdade.

Sócrates: Terceiro, que o que não existia antes não pode existir depois, sem se tornar ou ter se tornado.

Teeteto: Sim, de fato.

Sócrates: Esses três axiomas, se não me engano, estão em conflito em nossas mentes no caso dos dados ou, ainda, em um caso como este: se eu dissesse que eu, que tenho uma certa altura e sou mais alto que você, posso, dentro de um ano, sem ganhar nem perder altura, não ser mais tão alto. Não que eu tenha perdido altura, mas que você tenha crescido. Nesse caso, eu me torno o que antes não era e ainda assim não me tornei, pois eu não poderia ter crescido sem crescer, nem poderia ter diminuído sem perder um pouco da minha altura. Eu poderia lhe dar dez mil exemplos de contradições semelhantes, se as admitirmos. Creio que você me acompanha, Teeteto, pois suspeito que você já tenha refletido sobre essas questões antes.

Teeteto: Sim, Sócrates, e fico admirado quando penso nelas. Pelos deuses! E quero saber o que diabos elas significam. Há momentos em que minha cabeça fica girando ao contemplá-las.

Sócrates: Vejo, meu caro Teeteto, que Teodoro teve uma verdadeira percepção da sua natureza quando disse que você era um filósofo, pois a admiração é o sentimento de um filósofo e a filosofia começa na admiração. Não foi um mau genealogista aquele que disse que Íris é filha de Taumante. Mas você começa a perceber qual é a explicação para essa perplexidade na hipótese que atribuímos a Protágoras?

Teeteto: Ainda não.

Sócrates: Então você me ficará em dívida se eu o ajudar a desenterrar a “verdade” oculta de um homem ou escola famosa.

Teeteto: Sem dúvida, ficarei muito agradecido.

Sócrates: Olhem ao redor, então, e vejam que nenhum dos não iniciados está ouvindo. Ora, por não iniciados, quero dizer as pessoas que não acreditam em nada além daquilo que podem agarrar com as mãos e que não permitem que a ação, a geração ou qualquer coisa invisível possa ter existência real.

Teeteto: Sim, de fato, Sócrates, eles são mortais muito duros e impenetráveis.

Sócrates: Sim, meu rapaz, bárbaros exteriores. Muito mais engenhosos são os irmãos cujos mistérios estou prestes a revelar-vos. Seu primeiro princípio é que tudo é movimento e disso se supõe que dependam todas as afeições de que falávamos: não há nada além de movimento, que tem duas formas, uma ativa e outra passiva, ambas em número infinito. Da união e fricção delas é gerada uma prole infinita em número, tendo duas formas, a sensação e o objeto da sensação, que estão sempre irrompendo e nascendo no mesmo instante. Os sentidos são chamados de várias maneiras: audição, visão, olfato. Há a sensação de calor, frio, prazer, dor, desejo, medo e muitas outras que têm nomes, bem como inúmeras outras que não os têm. Cada uma tem seu objeto correspondente: cada variedade de cor tem uma variedade correspondente de visão, assim com o som e a audição e o resto dos sentidos e os objetos a eles relacionados. Você percebe, Teeteto, a relação desta história com o argumento anterior?

Teeteto: Na verdade, não.

Sócrates: Então preste atenção e eu tentarei terminar a história. O ponto principal é que todas essas coisas estão em movimento, como eu estava dizendo, e que esse movimento é de dois tipos, um mais lento e um mais rápido. Os elementos mais lentos têm seus movimentos no mesmo lugar e em relação às coisas próximas a eles, e assim eles geram. Mas o que é gerado é mais rápido, pois é transportado de um lado para o outro e se move de um lugar para outro. Apliquem isso aos sentidos: quando o olho e o objeto apropriado se encontram e dão origem à brancura e à sensação de sua própria natureza, que não poderia ter sido dada por nenhum deles indo para outro lugar, então, enquanto a visão flui do olho, a brancura procede do objeto que se combina para produzir a cor. Assim o olho se preenche de visão, e realmente vê, e se torna não visão, mas um olho que vê. O objeto que se combinou para formar a cor se preenche de brancura e se torna não brancura, mas uma coisa branca, seja madeira, pedra ou qualquer outro objeto que por acaso seja colorido de branco. E isso é verdade para todos os objetos sensíveis, duros, quentes e similares, que devem ser considerados, como eu dizia antes, não como tendo uma existência absoluta, mas como sendo todos eles, de qualquer tipo, gerados pelo movimento em sua interação uns com os outros, pois, do agente e do paciente, como existindo em separação, nenhuma concepção confiável, como se costuma dizer, pode ser formada, já que o agente não tem existência até se unir ao paciente e o paciente não tem existência até se unir ao agente. Aquilo que, ao se unir a algo, torna-se um agente, ao encontrar outra coisa, se transforma em paciente. E de todas essas considerações, como eu disse no início, surge uma reflexão geral: não existe uma única coisa autoexistente, mas tudo está em processo de devir e em relação. O ser deve ser completamente abolido, embora, por hábito e ignorância, sejamos obrigados, mesmo nesta discussão, a manter o uso do termo. Mas os grandes filósofos nos dizem que não devemos permitir que a palavra “algo”, ou “pertencente a algo”, ou “a mim”, ou “isto”, ou “aquilo”, ou qualquer outro nome que detenha algo, seja usado na linguagem da natureza, pois todas as coisas são criadas e destruídas, surgem e se transformam em novas formas. Nenhum nome pode fixá-las ou detê-las. Quem tenta fixá-las é facilmente refutado. E essa deve ser a maneira de falar, não apenas de particulares, mas também de agregados. Agregados como os expressos na palavra “homem” ou “pedra” ou qualquer nome de um animal ou de uma classe. Ó Teeteto, não são essas especulações doces como o mel? E você não gosta do sabor delas na boca?

Teeteto: Não sei o que dizer, Sócrates. Na verdade, não consigo discernir se você está dando sua própria opinião ou apenas tentando me provocar.

Sócrates: Você se esquece, meu amigo, que eu não sei, nem pretendo saber, nada sobre esses assuntos. Você é quem está em trabalho de parto, eu sou a parteira estéril. É por isso que eu o acalmo e lhe ofereço uma coisa boa após a outra, para que você as experimente. Espero que eu possa, enfim, ajudá-la a formar sua própria opinião: quando isso acontecer, então poderemos determinar se o que você deu à luz é apenas um ovo de vento ¹⁶ ou um nascimento real e genuíno. Portanto, mantenha o ânimo e responda como um homem o que pensa.

Teeteto: Pergunte-me.

Sócrates: Então, mais uma vez: É da sua opinião que nada é senão aquilo que se torna, o bom e o nobre, assim como todas as outras coisas que acabamos de mencionar?

Teeteto: Quando ouço você discursar neste estilo, acho que há muito de verdade no que você diz, e estou muito disposto a concordar.

Sócrates: Não deixemos, então, o argumento inacabado, pois ainda resta considerar uma objeção que pode ser levantada sobre sonhos e doenças, em particular sobre a loucura e as várias ilusões da audição e da visão, ou de outros sentidos. Pois você sabe que, em todos esses casos, a teoria de que “ser é ser percebido” parece ser inequivocamente refutada, visto que em sonhos e ilusões certamente temos percepções falsas e, longe de dizer que tudo é o que parece, deveríamos dizer que nada é o que parece.

Teeteto: Muito verdade, Sócrates.

Sócrates: Mas então, meu rapaz, como alguém pode afirmar que o conhecimento é percepção ou que para cada homem o que aparece é o que parece?

Teeteto: Receio dizer, Sócrates, que não tenho nada a responder, pois você me repreendeu agora mesmo por usar essa desculpa, mas certamente não posso afirmar que os loucos ou sonhadores pensam de verdade quando imaginam, alguns deles, que são deuses, e outros, que podem voar e estão voando enquanto dormem.

Sócrates: Você vê uma outra questão que possa ser levantada sobre esses fenômenos, principalmente sobre o sonho e a vigília?

Teeteto: Que questão?

Sócrates: Uma questão que creio que você já deve ter ouvido muitas vezes: como podemos determinar se neste momento estamos dormindo e todos os nossos pensamentos são um sonho ou se estamos acordados e conversando uns com os outros em estado de vigília?

Teeteto: De fato, Sócrates, não sei provar uma coisa mais do que a outra, pois em ambos os casos os fatos correspondem precisamente. Não há dificuldade em supor que durante toda esta discussão estivemos conversando em um sonho. Quando em um sonho parece que estamos narrando sonhos, a semelhança entre os dois estados é bastante surpreendente.

Sócrates: Veja, então, que uma dúvida sobre a realidade dos sentidos surge facilmente, visto que pode haver até mesmo dúvida se estamos acordados ou sonhando. E como nosso tempo se divide igualmente entre o sono e a vigília, em qualquer uma das esferas da existência a alma afirma que os pensamentos presentes em nossa mente naquele momento são verdadeiros. Durante metade de nossas vidas afirmamos a verdade de um e, durante a outra metade, a do outro e temos igual confiança em ambos.

Teeteto: Com certeza.

Sócrates: E não se pode dizer o mesmo da loucura e de outros distúrbios? A diferença é apenas que os tempos não são os mesmos.

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E a verdade ou a falsidade devem ser determinadas pela duração do tempo?

Teeteto: Isso seria ridículo em muitos aspectos.

Sócrates: Mas você pode determinar com certeza, por qualquer outro meio, qual dessas opiniões é verdadeira?

Teeteto: Não acho que consiga.

Sócrates: Ouça, então, uma declaração do outro lado do argumento, feita pelos defensores da aparência. Eles diriam, como imagino: “pode aquilo que é totalmente diferente de algo ter a mesma qualidade daquilo de que difere?”. Observe, Teeteto, que a palavra “diferente” não significa “parcialmente”, mas “totalmente diferente”.

Teeteto: Certamente, formulando a questão como você a formula, aquilo que é totalmente outro não pode ser, nem potencialmente nem de qualquer outra forma, o mesmo.

Sócrates: E, portanto, deve-se admitir que seja diferente?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Então, se algo se torna semelhante ou diferente de si mesmo ou de outro, quando se torna semelhante, chamamos de igual, mas quando diferente, de outro?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Não estávamos dizendo que existem muitos e infinitos agentes e muitos e infinitos pacientes?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E também que diferentes combinações produzirão resultados que não são iguais, mas diferentes?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Tomemos você e eu, ou qualquer outra coisa, como exemplo: existe Sócrates saudável e Sócrates doente. Eles são semelhantes ou diferentes?

Teeteto: Você quer dizer comparar Sócrates em estado de saúde como um todo e Sócrates em estado de doença como um todo?

Sócrates: Exatamente: é isso que eu quero dizer.

Teeteto: Respondo, eles são diferentes.

Sócrates: E se forem diferentes, serão outros?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E você não diria o mesmo de Sócrates dormindo e acordado ou em qualquer um dos estados que mencionamos?

Teeteto: Eu deveria.

Sócrates: Em Sócrates, cada agente tem um paciente diferente, dependendo de seu estado de saúde ou doença.

Teeteto: Claro.

Sócrates: E eu, que sou o paciente, e aquilo que é o agente, produziremos algo diferente em cada um dos dois casos?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: O vinho que bebo quando estou saudável me parece doce e agradável?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Pois, como já foi reconhecido, o paciente e o agente se encontram e produzem doçura e uma percepção de doçura, que estão em movimento simultâneo. A percepção que vem do paciente torna a língua perceptiva e a qualidade da doçura que surge do vinho e se move por ele, faz com que o vinho seja e pareça doce para a língua saudável.

Teeteto: Certamente. Isso já foi reconhecido.

Sócrates: Mas quando estou doente, o vinho age mesmo em outra pessoa, diferente dela?

Teeteto: Sim.

Sócrates: A combinação do gole de vinho com o Sócrates doente produz um resultado bem diferente: a sensação de amargor na língua e o movimento e a criação de amargor no vinho e ao seu redor, que se torna não amargor, mas algo amargo, assim como eu mesmo me torno não percepção, mas perceptivo?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Não há outro objeto do qual eu jamais tenha a mesma percepção, pois outro objeto daria outra percepção e tornaria o percipiente outro e diferente. Nem pode aquele objeto que me afeta, ao encontrar outro sujeito, produzir o mesmo ou tornar-se semelhante, pois isso também produziria outro resultado de outro sujeito e se tornaria diferente.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Nem eu, por mim mesmo, posso ter essa percepção, nem o objeto, por si só, essa qualidade.

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: Quando percebo, devo me tornar percipiente de algo, pois não pode haver tal coisa como perceber e não perceber nada. O objeto, seja ele doce, amargo ou de qualquer outra qualidade, deve ter relação com alguém que o perceba. Nada pode se tornar doce se não for doce para ninguém.

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: Então, a inferência é que nós (o agente e o paciente) somos ou nos tornamos em relação um ao outro. Há uma lei que nos liga uns aos outros, mas não a qualquer outra existência, nem cada um de nós a si mesmo e, portanto, só podemos estar ligados uns aos outros, de modo que, se uma pessoa diz que uma coisa é ou se torna, ela deve dizer que é ou se torna para, de ou em relação a algo mais, mas ela não deve dizer, nem permitir que ninguém mais diga, que algo é ou se torna absolutamente: essa é a nossa conclusão.

Teeteto: Muito verdade, Sócrates.

Sócrates: Então, se aquilo que age sobre mim tem relação comigo e com mais ninguém, então eu, e somente eu, sou o observador disso?

Teeteto: Claro.

Sócrates: Então, minha percepção me é verdadeira, sendo inseparável do meu próprio ser. Como diz Protágoras, eu mesmo sou juiz do que é e do que não é para mim.

Teeteto: Suponho que sim.

Sócrates: Como então, se eu nunca erro, e se minha mente nunca tropeça na concepção do ser ou do devir, posso deixar de conhecer aquilo que percebo?

Teeteto: Você não pode.

Sócrates: Então você estava absolutamente certo ao afirmar que o conhecimento é apenas percepção. O significado acaba sendo o mesmo, quer você diga, com Homero e Heráclito e toda aquela turma, que tudo é movimento e fluxo, quer com o grande sábio Protágoras, que o homem é a medida de todas as coisas ¹⁷, quer com Teeteto, que, dadas essas premissas, a percepção é conhecimento. Não estou certo, Teeteto, e não é este o seu filho recém-nascido, que eu lhe dei à luz? O que você diz?

Teeteto: Não posso deixar de concordar, Sócrates.

Sócrates: Então, esta é a criança, seja como for, que você e eu trouxemos ao mundo com dificuldade. E agora que nasceu, devemos correr ao redor da lareira com ele e ver se vale a pena criá-lo, ou se é apenas um ovo de vento e uma farsa. Deve-se criá-lo em qualquer caso e não o expor? Ou você suportará vê-lo rejeitado e não se enfurecerá se eu lhe tirar o primogênito?

Teodoro: Teeteto não ficará zangado, pois é muito bem-humorado. Mas diga-me, Sócrates, em nome do deus, afinal, não é esta a verdade?

Sócrates: Tu, Teodoro, és um amante de teorias e agora imaginas inocentemente que eu sou um saco cheio delas e que posso facilmente tirar uma que derrubará a anterior. Mas não percebes que, na realidade, nenhuma dessas teorias vem de mim. Todas vêm daquele que conversa comigo. Eu apenas sei o suficiente para extraí-las da sabedoria de outrem e recebê-las com espírito de imparcialidade. Agora não direi nada, mas tentarei extrair algo do nosso jovem amigo.

Teodoro: Faça como diz, Sócrates. Você tem toda a razão.

Sócrates: Devo lhe contar, Teodoro, o que me surpreende em seu conhecimento de Protágoras?

Teodoro: O que?

Sócrates: Estou encantado com sua doutrina de que o que se vê é para cada um, mas me pergunto por que ele não começou seu livro sobre a Verdade com uma declaração de que um porco ou um babuíno com cara de cachorro, ou algum outro monstro ainda mais estranho que tenha sensibilidade, é a medida de todas as coisas. Então ele poderia ter demonstrado um magnífico desprezo pela nossa opinião a seu respeito, informando-nos desde o início que, enquanto o reverenciávamos como a um deus por sua sabedoria, ele não era melhor do que um girino, para não falar de seus semelhantes. Isso não teria produzido um efeito avassalador? Pois, se a verdade é apenas percepção e ninguém pode discernir os sentimentos de outrem melhor do que ele próprio, ou ter qualquer direito superior de determinar se a sua opinião é verdadeira ou falsa, mas cada um, como já repetimos várias vezes, é o único juiz de si mesmo, e tudo o que julga é verdadeiro e correto, por que, meu amigo, Protágoras deveria ser preferido ao lugar da sabedoria e da instrução, merecendo ser bem pago, enquanto nós, pobres ignorantes, temos que recorrer a ele, se cada um é a medida da sua própria sabedoria? Não estaria ele falando para nos impressionar em tudo isso? Não digo nada sobre a situação ridícula em que se encontra a minha própria profissão de parteira e toda a arte da dialética, pois a tentativa de supervisionar ou refutar as noções ou opiniões de outros seria uma tolice tediosa e enorme, se para cada um as suas próprias estão certas. Este deve ser o caso se a Verdade de Protágoras for a verdadeira verdade e o filósofo não estiver meramente se divertindo ao proferir oráculos do santuário do seu livro.

Teodoro: Ele era meu amigo, Sócrates, como você estava dizendo e, portanto, não posso permitir que ele seja refutado por mim, nem posso me opor a você quando concordo com você. Por favor, então, volte a falar com Teeteto. Ele pareceu responder muito bem.

Sócrates: Se você entrasse numa palestra lacedemônia, Teodoro, teria o direito de observar os lutadores nus, alguns deles com uma figura lamentável, sem se despir e dar-lhes a oportunidade de julgarem a sua própria pessoa?

Teodoro: Por que não, Sócrates, se me permitirem como creio que você permitirá levando em consideração minha idade e rigidez, que algum jovem mais flexível tente uma queda com você e não me arraste para o ginásio.

Sócrates: A tua vontade é a minha vontade, Teodoro, como dizem os filósofos, e por isso voltarei ao sábio Teeteto: diga-me, Teeteto, em referência ao que eu estava dizendo, não ficas maravilhado, como eu, ao perceberes que de repente és elevado ao nível do mais sábio dos homens ou mesmo dos deuses? Pretendes aplicar a medida de Protágoras tanto aos deuses quanto aos homens?

Teeteto: Certamente que sim, e confesso que estou maravilhado. A princípio, ao ouvir isso, fiquei bastante satisfeito com a doutrina de que tudo o que aparece é para cada um, mas agora a situação mudou.

Sócrates: Ora, meu caro rapaz, você é jovem e, portanto, seus ouvidos são facilmente cativados e sua mente influenciada por argumentos populares. Protágoras, ou alguém falando em seu nome, sem dúvida responderá: boa gente, jovens e velhos, vocês se reúnem e discursam e invocam os deuses, cuja existência ou inexistência eu bano da escrita e da fala, ou falam sobre a razão da degradação do homem ao nível dos brutos, o que é um argumento convincente para a multidão, mas vocês não oferecem uma única palavra de prova ou demonstração. Tudo é probabilidade para vocês e certamente você e Teodoro fariam bem em refletir se estão dispostos a admitir probabilidades e figuras de linguagem em assuntos de tamanha importância. Ele, ou qualquer outro matemático que argumentasse com base em probabilidades e verossimilhanças na geometria, não valeria um ás.

Teeteto: Mas nem você nem nós, Sócrates, ficaríamos satisfeitos com tais argumentos.

Sócrates: Então você e Teodoro querem dizer que devemos encarar a questão de outra maneira?

Teeteto: Sim, de uma maneira completamente diferente.

Sócrates: E o caminho será perguntar se a percepção é ou não a mesma coisa que o conhecimento, pois esse era o verdadeiro ponto de nossa discussão, e é por isso levantamos aquelas muitas questões estranhas, não foi?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Diremos que sabemos tudo o que vemos e ouvimos? Por exemplo, diremos que, por não termos aprendido, não entendemos a língua dos estrangeiros quando nos falam? Ou diremos que não apenas ouvimos, mas sabemos o que eles estão dizendo? Ou ainda, se vemos letras que não entendemos, diremos que não as vemos? Ou afirmaremos que, ao vê-las, devemos conhecê-las?

Teeteto: Diremos, Sócrates, que sabemos o que realmente vemos e ouvimos delas, isto é, vemos e conhecemos a figura e a cor das letras e ouvimos e conhecemos a elevação ou depressão do som delas, mas não percebemos pela visão e pela audição, nem sabemos, aquilo que os gramáticos e intérpretes ensinam sobre elas.

Sócrates: Muito bem, Teeteto. Sobre isso não haverá discussão, porque quero que você cresça, mas há outra dificuldade vindo por aí, que você também terá que repelir.

Teeteto: O que é isso?

Sócrates: Alguém dirá: “pode um homem que já soube de alguma coisa, e ainda conserva a memória daquilo que sabe, não saber daquilo de que se lembra no momento em que se lembra?” Receio que minha maneira de formular uma pergunta simples seja bastante rebuscada: será que um homem que aprendeu e se lembra pode deixar de saber?

Teeteto: Impossível, Sócrates. A suposição é monstruosa.

Sócrates: Então estou falando bobagens? Pense: ver não é perceber e a visão não é percepção?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: E se nossa definição recente for válida, todo homem sabe aquilo que viu?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E você admitiria que existe algo como a memória?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E a memória é de algo ou de nada?

Teeteto: De alguma coisa, certamente.

Sócrates: Ou seja, das coisas aprendidas e percebidas?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Muitas vezes um homem se lembra daquilo que viu?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: E se ele fechasse os olhos, ele se esqueceria?

Teeteto: Quem, Sócrates, ousaria dizer isso?

Sócrates: Mas devemos dizer isso, se o argumento anterior for para ser mantido.

Teeteto: O que você quer dizer? Não tenho certeza se entendi bem, embora tenha uma forte suspeita de que você esteja certo.

Sócrates: Assim é: quem vê conhece, como dizemos, aquilo que vê, pois percepção, visão e conhecimento são admitidos como a mesma coisa.

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Mas aquele que viu e tem conhecimento daquilo que viu, ao fechar os olhos, lembra-se daquilo que já não vê.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Se ver é conhecer, logo, não ver é não conhecer?

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: Então a inferência é que um homem pode ter alcançado o conhecimento de algo, que ele pode se lembrar e ainda assim não saber, porque não vê. Isso já foi afirmado por nós como uma suposição monstruosa.

Teeteto: Com certeza.

Sócrates: Então, a afirmação de que conhecimento e percepção são uma só coisa implica uma impossibilidade manifesta?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Então eles devem ser distinguidos?

Teeteto: Suponho que sim.

Sócrates: Mais uma vez teremos que começar e perguntar: o que é conhecimento? No entanto, Teeteto, o que vamos fazer?

Teeteto: Sobre o quê?

Sócrates: Como um galo inútil, sem termos conquistado a vitória, nos afastamos da discussão e cacarejamos.

Teeteto: Como assim?

Sócrates: À maneira dos debatedores, contentávamo-nos com a mera consistência verbal e ficávamos satisfeitos se, dessa forma, conseguíssemos alguma vantagem. Embora professemos não ser meros erísticos, mas filósofos, suspeito que inconscientemente tenhamos incorrido no erro dessa engenhosa classe de pessoas.

Teeteto: Ainda não te entendo.

Sócrates: Então tentarei explicar-me: agora mesmo questionamos se um homem que aprendeu e se lembrou poderia deixar de saber, e mostramos que uma pessoa que viu poderia se lembrar mesmo com os olhos fechados, sem poder ver, e então, ao mesmo tempo, se lembraria e não saberia. Mas isso era impossível. E assim a fábula de Protágoras caiu por terra, e a sua também, que sustentava que conhecimento é o mesmo que percepção.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: No entanto, meu amigo, suspeito que o resultado teria sido diferente se Protágoras, pai do primeiro dos dois pirralhos, estivesse vivo. Ele teria muito a dizer em defesa deles. Mas ele está morto e nós nos insultamos por causa de seu filho órfão. Até mesmo os tutores que ele deixou, entre os quais está nosso amigo Teodoro, se recusam a prestar qualquer auxílio e, portanto, suponho que devo assumir a sua causa e fazer justiça.

Teodoro: Não eu, Sócrates, mas sim Cálias, filho de Hipônico, que é o guardião de seus órfãos. Eu me desviei cedo demais das abstrações da dialética para a geometria. Mesmo assim, ficarei grato se você o ajudar.

Sócrates: Muito bem, Teodoro, você verá como irei em seu auxílio. Se uma pessoa não atenta ao significado dos termos conforme são comumente usados ​​em argumentos, pode se envolver em paradoxos ainda maiores do que estes. Devo explicar isso a você ou a Teeteto?

Teodoro: A nós dois, e que o mais jovem responda. Ele sofrerá menos desonra se for derrotado.

Sócrates: Então, permitam-me fazer a terrível pergunta, que é esta: pode um homem saber e também não saber aquilo que sabe?

Teodoro: Como devemos responder, Teeteto?

Teeteto: Eu diria que não.

Sócrates: Ele pode, se você sustentar que ver é conhecer. Quando você estiver preso em um poço, como se diz, e o adversário, confiante, fechar um de seus olhos com a mão e perguntar se você consegue ver sua capa com o olho que ele fechou, como você responderá ao inevitável?

Teeteto: Eu deveria responder que não com esse olho, mas com o outro.

Sócrates: Então você vê e não vê a mesma coisa ao mesmo tempo.

Teeteto: Sim, em certo sentido.

Sócrates: Nada disso, ele responderá. Não pergunto nem peço que respondam em que sentido sabem, mas apenas se sabem aquilo que não sabem. Já foi provado que vocês veem aquilo que não veem e vocês já admitiram que ver é saber e que não ver é não saber. Deixo a vocês a tarefa de tirar as conclusões.

Teeteto: Sim. A inferência contradiz minha afirmação.

Sócrates: Sim, meu querido, e coisas ainda piores poderiam ter acontecido se um oponente tivesse perguntado se você pode ter um conhecimento preciso e também um conhecimento superficial. Se pode conhecer de perto, mas não de longe ou conhecer a mesma coisa com mais ou menos intensidade, e assim por diante, sem fim. Tais perguntas poderiam ter sido feitas por um mercenário de armas leves, que exigisse pagamento. Ele teria ficado à espreita e, quando você assumisse a posição de que o sentido é conhecimento, ele teria atacado a audição, o olfato e os outros sentidos. Não teria tido piedade e, enquanto você estivesse perdido em inveja e admiração por sua sabedoria, ele o teria aprisionado em sua rede, da qual você não escaparia até que chegassem a um acordo sobre a quantia a ser paga por sua libertação. Bem, você pergunta, e como Protágoras reforçará sua posição? Devo responder por ele?

Teeteto: Sem dúvida.

Sócrates: Ele repetirá tudo o que temos defendido em seu favor e, em seguida, concluirá com desdém, dizendo: o digno Sócrates perguntou a um menino se o mesmo homem poderia se lembrar e não saber a mesma coisa, e o menino respondeu que não, porque estava assustado e não conseguia prever o que viria a seguir. Então, Sócrates zombou de mim. A verdade é, ó Sócrates desleixado, que quando você questiona qualquer afirmação minha e a pessoa questionada se esquiva, se ela responde como eu responderia, então sou refutado. Mas se responde de outra forma, então ela é refutada e não eu. Pois você realmente supõe que alguém admitiria que a memória que um homem tem de uma impressão que já passou seja a mesma que ele experimentou na época? Certamente que não. Ou hesitaria em reconhecer que o mesmo homem pode saber e não saber a mesma coisa? Ou, se ele tem medo de fazer essa admissão, admitiria que alguém que se tornou diferente é o mesmo de antes de se tornar diferente? Ou admitiria que um homem é um só e não, antes, muitos e infinitos como as mudanças que ocorrem nele? Falo de forma direta para evitar emaranhados de palavras. Mas, meu caro senhor, ele dirá, aborde o argumento com um espírito mais generoso e mostre, se puder, que nossas sensações não são relativas e individuais, ou, se admitir que o são, prove que isso não implica que a aparência se torne, ou, se preferir a palavra, seja, apenas individual. Quanto à sua conversa sobre porcos e babuínos, você mesmo está se comportando como um porco e ensina seus ouvintes a zombar dos meus escritos da mesma maneira ignorante, mas isso não lhe convém. Pois declaro que a verdade é como escrevi e que cada um de nós é uma medida de existência e de não existência. Contudo, um homem pode ser mil vezes melhor do que outro, na medida em que as coisas são e se apresentam a ele de forma diferente. E estou longe de dizer que a sabedoria e o sábio não existem, mas digo que o sábio é aquele que transforma os males que se apresentam e são para um homem em bens que também se apresentam e são para ele. E peço-lhe que não insista no significado das minhas palavras na carta, mas que as interprete conforme as explicarei. Lembre-se do que já foi dito: que para o doente o alimento lhe parece e é amargo. Já para o homem saudável, o oposto de amargo. Ora, não consigo conceber que um desses homens possa ou deva ser mais sábio do que o outro, nem posso afirmar que o doente, por ter uma impressão, é tolo, e o saudável, por ter outra, é sábio. Mas um estado precisa ser transformado no outro, o pior no melhor. Assim como na educação, uma mudança de estado precisa ser efetuada, e o sofista realiza por meio de palavras a mudança que o médico opera com o auxílio de medicamentos. Não que alguém jamais tenha feito outra pessoa pensar com sinceridade, quem antes pensava de forma errônea. Pois ninguém pode pensar o que não é ou pensar algo diferente daquilo que sente. Isso é sempre verdade. Mas, assim como a mente inferior tem pensamentos de natureza semelhante, concebo que uma boa mente leva os homens a terem bons pensamentos. Aqueles que os inexperientes chamam de verdadeiros, afirmo serem apenas melhores e não mais verdadeiros do que outros. E, ó meu caro Sócrates, eu não chamo os sábios de girinos: longe disso. Digo que eles são os médicos do corpo humano e os lavradores das plantas sim, verdadeiros, pois os lavradores também removem as sensações ruins e desordenadas das plantas e infundem nelas sensações boas e saudáveis. Os sábios e bons retóricos fazem com que o bem, em vez do mal, pareça justo aos estados. Tudo o que parece justo e equitativo a um estado, enquanto for considerado como tal, é justo e equitativo para ele, mas o mestre da sabedoria faz com que o bem ocupe o lugar do mal, tanto na aparência quanto na realidade. E da mesma forma, o sofista que é capaz de instruir seus alunos nesse espírito é um homem sábio e merece ser bem remunerado por eles. Assim, um homem é mais sábio que outro e ninguém pensa falsamente, e você, quer queira ou não, deve suportar servir de parâmetro. Sobre esses fundamentos o argumento se mantém firme, o qual você, Sócrates, pode, se quiser, refutar com um argumento contrário, ou, se preferir, pode me fazer perguntas: um método ao qual nenhuma pessoa inteligente se oporá, muito pelo contrário. Mas peço-lhe que faça perguntas justas: pois há grande inconsistência em dizer que você tem zelo pela virtude e, em seguida, sempre se comportar de maneira injusta em uma discussão. A injustiça da qual me queixo é que você não distingue entre mera disputa e dialética: o debatedor pode derrubar seu oponente quantas vezes quiser e zombar dele, mas o dialético será sincero e só corrigirá seu adversário quando necessário, apontando os erros em que incorreu por sua própria culpa ou pela culpa das companhias que frequentou. Se você agir assim, seu adversário atribuirá a si mesmo a culpa por sua própria confusão e perplexidade, e não a você. Ele o seguirá e o amará, odiará a si mesmo e escapará de si para a filosofia, a fim de se tornar diferente do que era. Mas o outro modo de argumentação, praticado por muitos, terá o efeito oposto sobre ele e, à medida que envelhece, em vez de se tornar filósofo, ele passará a odiar a filosofia. Eu recomendo, portanto, como disse antes, que você não se deixe levar por esse espírito polêmico e controverso, mas que busque, em um espírito amigável e cordial, o que realmente queremos dizer quando afirmamos que todas as coisas estão em movimento e que, para cada indivíduo e estado, o que aparece, é. Dessa forma, vocês irão considerar se conhecimento e percepção são a mesma coisa ou diferentes, mas não irão argumentar, como estavam fazendo agora, a partir do uso habitual de nomes e palavras que os vulgares pervertem de todas as maneiras possíveis, causando infinita perplexidade uns aos outros. Tal, Teodoro, é a pequena ajuda que posso oferecer ao seu velho amigo. Se ele estivesse vivo, teria se ajudado de maneira muito mais gloriosa.

Teodoro: Você está brincando, Sócrates. Na verdade, sua defesa dele foi muito valente.

Sócrates: Obrigado, amigo. Espero que tenhas notado Protágoras nos exortando a sermos sérios, pois o texto “o homem é a medida de todas as coisas” era solene. Ele nos repreendeu por termos escolhido um menino como porta-voz do discurso e disse que a timidez do menino foi usada contra o seu argumento. Ele também declarou que o ridicularizamos.

Teodoro: Como pude deixar de observar tudo isso, Sócrates?

Sócrates: Bem, faremos como ele diz?

Teodoro: Sem dúvida.

Sócrates: Mas se os desejos dele devem ser levados em consideração, você e eu devemos retomar a discussão com toda a seriedade e perguntar e responder um ao outro, pois você vê que o resto de nós não passa de meninos. De outra forma, não podemos escapar da acusação de que, em nossa nova análise de sua tese, estamos zombando de meninos.

Teodoro: Bem, mas Teeteto não é mais capaz de acompanhar uma investigação filosófica do que muitos homens com longas barbas?

Sócrates: Sim, Teodoro, mas não melhor do que você. Portanto, não imagine que eu deva defender por todos os meios ao meu alcance o seu falecido amigo, enquanto você não deve defender nada nem ninguém. De qualquer forma, meu bom homem, não se retire até sabermos se você é realmente um mestre em diagramas ou se todos os homens são igualmente capazes e autossuficientes em astronomia, geometria e nos demais ramos do conhecimento nos quais você supostamente se destaca.

Teodoro: Quem está sentado ao seu lado, Sócrates, não evitará facilmente ser arrastado para uma discussão. Quando eu disse agora há pouco que você me desculparia e não me obrigaria, como os lacedemônios, a me despir e lutar, eu estava falando bobagens. Eu o compararia mais a Escirro, que atirava viajantes dos rochedos, pois a regra lacedemônia é “despir-se ou ir embora”, mas você parece conduzir seu trabalho mais à maneira de Anteo: você não permite que ninguém que se aproxime de você vá embora até que você o tenha despido e o tenha obrigado a tentar cair em uma discussão com você.

Sócrates: Aí está, Teodoro, você captou exatamente a natureza da minha queixa, mas sou ainda mais briguento que os gigantes da antiguidade, pois já enfrentei inúmeros heróis. Muitos Hércules, muitos Teseus, poderosos em palavras, já me quebraram a cabeça. Mesmo assim, continuo firme nesta dura tarefa, que me inspira como uma paixão. Por favor, tente então uma queda comigo, assim você se beneficiará tanto quanto eu.

Teodoro: Concordo. Leve-me aonde quiser, pois sei que você é como o destino. Ninguém escapa de qualquer argumento que você possa tecer para ele. Mas não estou disposto a ir além do que você sugere.

Sócrates: Uma vez basta. Agora, tomemos cuidado especial para que não nos exponhamos novamente, sem querer, à acusação de falarmos como crianças.

Teodoro: Farei o possível para evitar esse erro.

Sócrates: Em primeiro lugar, voltemos à nossa antiga objeção e vejamos se estávamos certos em criticar e nos ofender com Protágoras por ele presumir que todos eram iguais e suficientes em sabedoria, embora ele admitisse que havia uns melhores e outros piores, e que, a esse respeito, alguns que, como ele dizia, eram sábios, superavam outros.

Teodoro: Muito verdade.

Sócrates: Se Protágoras estivesse vivo e respondesse por si mesmo, em vez de nós respondermos por ele, não haveria necessidade de revisarmos ou reforçarmos o argumento. Mas, como ele não está aqui, e alguém pode nos acusar de falar sem autoridade em seu nome, não seria melhor chegarmos a um acordo mais claro sobre o seu significado, pois muita coisa pode estar em jogo?

Teodoro: Verdade.

Sócrates: Então, obtenhamos a base domacordo, não por meio de terceiros, mas de sua própria declaração e com o mínimo de palavras possível.

Teodoro: De que maneira?

Sócrates: Assim diz o que ele afirma: “o que parece a um homem, isso lhe é lógico.”

Teodoro: Sim, é o que ele diz.

Sócrates: E não estamos nós, Protágoras, expressando a opinião do homem, ou melhor, de toda a humanidade, quando dizemos que cada um se considera mais sábio do que os outros em algumas coisas e inferior a eles em outras? Na hora do perigo, quando se encontram em situações de guerra, no mar ou de doença, não olham para seus comandantes como se fossem deuses e esperam deles a salvação, simplesmente porque estes os superam em conhecimento? Não está o mundo cheio de homens, em suas diversas ocupações, que buscam mestres e governantes para si mesmos e para os animais? E há muitos que se consideram capazes de ensinar e governar. Ora, em tudo isso está implícito que ignorância e sabedoria existem entre eles, ao menos em sua própria opinião.

Teodoro: Certamente.

Sócrates: E eles presumem que a sabedoria seja o pensamento verdadeiro e a ignorância, a opinião falsa.

Teodoro: Exatamente.

Sócrates: Então, Protágoras, como você quer que tratemos o argumento? Devemos dizer que as opiniões dos homens são sempre verdadeiras ou às vezes verdadeiras e às vezes falsas? Em ambos os casos, o resultado é o mesmo: suas opiniões nem sempre são verdadeiras, mas às vezes verdadeiras e às vezes falsas. Pois diga-me, Teodoro, você supõe que você mesmo, ou qualquer outro seguidor de Protágoras, argumentaria que ninguém considera o outro ignorante ou equivocado em sua opinião?

Teodoro: A coisa é incrível, Sócrates.

Sócrates: E, no entanto, esse absurdo está necessariamente implícito na tese que declara o homem como a medida de todas as coisas.

Teodoro: Como assim?

Sócrates: Ora, suponhamos que determines em tua própria mente que algo é verdade e me declares a tua opinião. Suponhamos, como ele argumenta, que isso seja verdade para ti. Ora, se assim for, terás de dizer uma de duas coisas: ou nós, os demais, não somos juízes dessa tua opinião ou juízo, ou te julgamos sempre como tendo uma opinião verdadeira. Mas não há milhares e milhares que, sempre que formas um juízo, se levantam contra ti e têm um juízo e uma opinião opostos, considerando que julgas falsamente?

Teodoro: Sim, de fato, Sócrates, milhares e dezenas de milhares, como diz Homero, que me dão um mundo de problemas.

Sócrates: Bem, mas devemos afirmar que o que você pensa é verdade para você e falso para outras dez mil pessoas?

Teodoro: Nenhuma outra conclusão parece ser possível.

Sócrates: E quanto ao próprio Protágoras? Se nem ele nem a multidão pensavam, como de fato não pensam, que o homem é a medida de todas as coisas, não se seguiria que a verdade da qual Protágoras escreveu não seria verdadeira para ninguém? Mas se supuserdes que ele próprio pensava isso e que a multidão não concorda com ele, deveis começar por admitir que, na medida em que a maioria é maior que um, nessa mesma medida a sua verdade é mais falsa do que verdadeira.

Teodoro: Isso seria o caso se a verdade variasse de acordo com a opinião individual.

Sócrates: E a melhor parte da piada é que ele reconhece a veracidade da opinião daqueles que consideram a sua própria opinião falsa, já que admite que as opiniões de todos os homens são verdadeiras.

Teodoro: Certamente.

Sócrates: E não admite ele que a sua própria opinião é falsa, se reconhece que a opinião daqueles que a consideram falsa é verdadeira?

Teodoro: Claro.

Sócrates: Enquanto isso, o outro lado não admite que está falando falsamente?

Teodoro: Não.

Sócrates: E ele, como se pode inferir de seus escritos, concorda que essa opinião também é verdadeira.

Teodoro: Claramente.

Sócrates: Então toda a humanidade, começando por Protágoras, irá argumentar, ou melhor, eu diria que irá admitir, quando reconhecer que seu adversário tem uma opinião verdadeira. Protágoras, eu digo, irá ele mesmo admitir que nem um cão nem qualquer homem comum é a medida de algo que ele não tenha aprendido. Não estou certo?

Teodoro: Sim.

Sócrates: E a verdade de Protágoras, sendo posta em dúvida por todos, não será verdadeira nem para ele mesmo nem para ninguém?

Teodoro: Acho, Sócrates, que estamos exigindo demais do meu velho amigo.

Sócrates: Mas não sei se estamos indo além da verdade. Sem dúvida, como ele é mais velho, pode-se esperar que seja mais sábio do que nós. E se ele pudesse apenas tirar a cabeça do mundo lá embaixo, teria nos derrubado repetidas vezes, a mim por falar bobagens e você por concordar comigo, e teria sumido no subterrâneo num instante. Mas como ele não está ao nosso alcance, devemos fazer o melhor uso de nossas próprias faculdades, tais como são, e dizer o que nos parece ser verdade. E uma coisa que ninguém negará é que existem grandes diferenças no entendimento dos homens.

Teodoro: Concordo plenamente com essa opinião.

Sócrates: E não haveria, muito provavelmente, um fundamento sólido na distinção que estávamos indicando em nome de Protágoras, a saber, que a maioria das coisas e todas as sensações imediatas, como quente, seco, doce, são apenas como aparentam ser? Se, no entanto, alguma divergência de opinião for permitida, certamente devemos permiti-la em relação à saúde ou à doença? Pois nem toda mulher, criança ou criatura viva possui o conhecimento do que contribui para a saúde a ponto de poder se curar.

Teodoro: Concordo plenamente.

Sócrates: Ou ainda, na política, embora afirmem que justo e injusto, honrado e vergonhoso, santo e profano, são na realidade para cada Estado o que o Estado pensa e torna lícito e que, na determinação dessas questões, nenhum indivíduo ou Estado é mais sábio que outro, ainda assim os seguidores de Protágoras não negarão que, na determinação do que é ou não conveniente para a comunidade, um Estado é mais sábio e um conselheiro melhor que outro. Dificilmente ousarão sustentar que o que uma cidade decreta na crença de que é conveniente será sempre realmente conveniente. Mas no outro caso, quero dizer, quando falam de justiça e injustiça, piedade e impiedade, estão confiantes de que na natureza estas não têm existência ou essência próprias: a verdade é aquilo que é acordado no momento do acordo e enquanto o acordo durar. E esta é a filosofia de muitos que não concordam totalmente com Protágoras. Aqui surge uma nova questão, Teodoro, que ameaça ser mais séria que a anterior.

Teodoro: Bem, Sócrates, temos bastante tempo livre.

Sócrates: É verdade, e seu comentário me faz lembrar de uma observação que costumo fazer: aqueles que dedicaram seus dias à filosofia se mostram extremamente desastrados quando precisam comparecer e falar em tribunal. Que natural!

Teodoro: O que você quer dizer?

Sócrates: Quero dizer que aqueles que foram instruídos em filosofia e em atividades liberais são tão diferentes daqueles que, desde jovens, frequentam os tribunais e lugares semelhantes, quanto um homem livre é, em sua formação, diferente de um escravo.

Teodoro: Em que aspecto se observa a diferença?

Sócrates: No ócio de que falaste, que um homem livre sempre pode desfrutar, ele conversa em paz e, como nós, divaga à vontade de um assunto para outro e de um segundo para um terceiro. Se a inspiração o levar, recomeça, como fazemos agora, sem se importar se suas palavras são muitas ou poucas. Seu único objetivo é alcançar a verdade. Mas o advogado está sempre com pressa: há a água da clepsidra ¹⁸ o impulsionando, não lhe permitindo discorrer à vontade e há seu adversário de pé sobre ele, defendendo seus direitos. A acusação, que em sua linguagem é chamada de declaração juramentada, é recitada naquele momento e disso ele não deve se desviar. Ele é um servo e está continuamente discutindo sobre um companheiro de trabalho perante seu senhor, que está sentado e tem a causa em suas mãos. O julgamento nunca é sobre algum assunto indiferente, mas sempre diz respeito a ele mesmo e muitas vezes a corrida é pela sua vida. A consequência foi que ele se tornou astuto e ardiloso, aprendeu a bajular seu mestre com palavras e a lhe dar prazer com ações, mas sua alma é pequena e injusta. Sua condição, a de escravo desde a juventude, o privou de crescimento, retidão e independência. Perigos e medos, que eram demais para sua verdade e honestidade, o atingiram nos primeiros anos, quando a ternura da juventude era insuficiente para suportá-los, e ele foi levado a caminhos tortuosos. Desde o início praticou o engano e a retaliação, tornando-se atrofiado e deformado. E assim passou da juventude para a idade adulta, sem qualquer integridade e agora é, como pensa, um mestre em sabedoria. Tal é o advogado, Teodoro. Gostaria da imagem complementar do filósofo, que é nosso irmão ou devemos retornar ao argumento? Não abusemos da liberdade de digressão que reivindicamos.

Teodoro: Não, Sócrates, não até terminarmos o que estamos fazendo, pois você disse com razão que pertencemos a uma irmandade livre e não somos servos da argumentação, mas a argumentação é nossa serva e deve aguardar nosso tempo livre. Quem é nosso juiz? Ou onde o espectador tem o direito de nos censurar ou controlar, como poderia fazer com os poetas?

Sócrates: Então, já que este é o seu desejo, descreverei os líderes, pois não há utilidade em falar dos inferiores. Em primeiro lugar, os senhores da filosofia nunca, desde a juventude, conheceram o caminho para a Ágora, o dicastério ¹⁹, o conselho ou qualquer outra assembleia política. Eles não veem nem ouvem as leis ou decretos do Estado, escritos ou recitados. A ânsia das sociedades políticas em alcançar cargos (com seus clubes, banquetes, festas e cantoras) não entra nem em seus sonhos. Se algum evento terminou bem ou mal na cidade, que desgraça pode ter sido herdada por alguém de seus ancestrais, homens ou mulheres, são assuntos dos quais o filósofo não sabe mais do que pode dizer, como se diz, quantos litros há no oceano. Ele também não tem consciência de sua ignorância. Pois ele não se mantém distante para ganhar reputação, mas a verdade é que apenas a sua forma exterior está na cidade: a sua mente, desprezando as insignificâncias e os nadas das coisas humanas, está “voando por toda parte”, como diz Píndaro, medindo a terra e o céu e as coisas que estão debaixo e sobre a terra e acima do céu, interrogando a natureza completa de cada uma e de todas em sua totalidade, mas sem condescender a nada que esteja ao seu alcance.

Teodoro: O que você quer dizer, Sócrates?

Sócrates: Vou ilustrar o que quero dizer, Teodoro, com a piada que a astuta e espirituosa criada trácia teria feito sobre Tales, quando ele caiu num poço enquanto olhava para as estrelas. Ela disse que ele estava tão ansioso para saber o que acontecia no céu que não conseguia ver o que estava diante de seus pés. Essa é uma piada que se aplica igualmente a todos os filósofos. Pois o filósofo desconhece completamente seu vizinho mais próximo. Ele ignora não apenas o que ele faz, mas mal sabe se é homem ou animal. Ele está investigando a essência do homem e ocupado em descobrir o que é próprio de tal natureza fazer ou sofrer de forma diferente de qualquer outra. Creio que você me entende, Teodoro.

Teodoro: Sim. E o que você diz é verdade.

Sócrates: E assim, meu amigo, em todas as ocasiões, tanto privadas quanto públicas, como eu disse no início, quando ele comparece a um tribunal, ou em qualquer lugar onde tenha que falar sobre coisas que estão diante de seus olhos e a seus pés, ele se torna motivo de chacota, não só das servas trácias, mas de toda a plebe, caindo em poços e sofrendo todo tipo de desastre por causa de sua inexperiência. Sua falta de jeito é terrível e dá a impressão de imbecilidade. Quando é insultado, não tem nada de pessoal a dizer em resposta às gentilezas de seus adversários, pois não conhece os escândalos de ninguém, e eles não lhe interessam. Portanto, é ridicularizado por sua timidez e quando outros são elogiados e glorificados, na simplicidade de seu coração, ele não consegue conter as crises de riso, de modo que parece um completo idiota. Quando ouve um tirano ou rei ser elogiado, imagina estar ouvindo os louvores de algum criador de gado: um porqueiro, um pastor ou talvez um vaqueiro, que é parabenizado pela quantidade de leite que extrai deles. Observa que a criatura que eles cuidam, e da qual extraem a riqueza, é de natureza menos dócil e mais insidiosa. Então, novamente, observa que o grande homem é necessariamente tão mal-educado e inculto quanto qualquer pastor, pois não tem tempo livre e está cercado por um muro, que é seu curral na montanha. Ao ouvir falar de enormes proprietários de terras com dez mil acres ou mais, nosso filósofo considera isso uma ninharia, porque está acostumado a pensar na Terra inteira. E quando cantam os louvores da família e dizem que alguém é um cavalheiro porque pode mostrar sete gerações de ancestrais ricos, ele pensa que esses sentimentos apenas revelam uma visão obtusa e limitada daqueles que os expressam e que não são instruídos o suficiente para enxergar o todo, nem para considerar que cada homem teve milhares e dezenas de milhares de progenitores e, entre eles, houveram ricos e pobres, reis e escravos, helenos e bárbaros. Inúmeros. E quando as pessoas se orgulham de ter uma genealogia de vinte e cinco ancestrais, que remonta a Hércules, filho de Anfitrião, ele não consegue entender sua pobreza de ideias. Por que são incapazes de calcular que Anfitrião teve um vigésimo quinto ancestral, que poderia ter sido qualquer um, e foi tal como a fortuna o fez, e teve um quinquagésimo e assim por diante? Ele se diverte com a ideia de que eles não sabem contar e pensa que um pouco de aritmética teria acabado com sua vaidade insensata. Ora, em todos esses casos, nosso filósofo é ridicularizado pelo vulgo, em parte porque se pensa que ele os despreza, mas também porque ele ignora o que está diante de si e está sempre perdido.

Teodoro: Isso é muito verdade, Sócrates.

Sócrates: Mas, ó meu amigo, quando ele eleva o outro aos céus e o tira de suas súplicas e réplicas, levando-o à contemplação da justiça e da injustiça em sua própria natureza e em sua diferença entre si e de todas as outras coisas, ou dos lugares-comuns sobre a felicidade de um rei ou de um homem rico para a consideração do governo, e da felicidade e miséria humanas em geral (o que são, e como um homem pode alcançar uma e evitar a outra), quando essa mente estreita, perspicaz e pequena, típica da lei, é chamada a prestar contas sobre tudo isso, ele dá ao filósofo sua vingança pois, tonto pela altura em que está pendurado, de onde olha para o espaço, o que lhe é uma experiência estranha, ele, estando consternado, perdido e gaguejando palavras desconexas, é ridicularizado. Não por servas trácias ou quaisquer outras pessoas sem instrução, pois elas não têm noção da situação, mas por todo homem que não foi criado como escravo. Esses são os dois personagens, Teodoro: o do homem livre, educado na liberdade e no lazer, a quem você chama de filósofo (a ele não podemos culpar, pois parece simplório e insignificante quando precisa realizar alguma tarefa humilde, como arrumar a roupa de cama, temperar um molho ou proferir um discurso bajulador) e do homem capaz de realizar todo esse tipo de serviço com elegância e astúcia, mas que não sabe se portar como um cavalheiro, muito menos, com a musicalidade da fala, consegue exaltar a verdadeira vida vivida pelos imortais ou pelos homens abençoados pelos céus.

Teodoro: Se você pudesse convencer a todos, Sócrates, como faz comigo, da verdade de suas palavras, haveria mais paz e menos males entre os homens.

Sócrates: Os males, Teodoro, jamais podem desaparecer, pois sempre haverá algo que se opõe ao bem. Não tendo lugar entre os deuses no céu, necessariamente pairam sobre a natureza mortal e esta esfera terrena. Portanto, devemos fugir da terra para o céu o mais rápido possível, e fugir é tornar-se como deuses, na medida do possível e tornar-se como eles é tornar-se santo, justo e sábio. Mas, ó meu amigo, não é fácil convencer a humanidade de que deve buscar a virtude ou evitar o vício, não apenas para que um homem pareça bom, que é a razão dada pelo mundo, e a meu ver, nada mais é do que uma repetição de uma velha fábula. Ao passo que a verdade é que deus jamais é injusto (ele é a justiça perfeita) e aquele dentre nós que é o mais justo é o que mais se assemelha a ele. Nisto se vê a verdadeira astúcia do homem e também a sua insignificância e falta de humanidade. Pois conhecer isso é verdadeira sabedoria e virtude e ignorá-lo é manifesta tolice e vício. Todos os outros tipos de sabedoria ou astúcia, que apenas parecem ser, como a sabedoria dos políticos ou a sabedoria das artes, são grosseiros e vulgares. O homem injusto, ou aquele que diz e pratica coisas profanas, faria muito melhor em não se iludir pensando que sua maldade é astuta. Pois os homens se gloriam em sua vergonha, imaginando ouvir outros dizendo deles: “estes não são meros inúteis, meros fardos para a terra, mas sim homens como aqueles que pretendem viver em segurança em um Estado”. Digamos-lhes que eles são, com muito mais certeza, o que não pensam ser, porque não o sabem, pois desconhecem a pena da injustiça, que acima de tudo deveriam conhecer: não os açoites e a morte, como supõem, dos quais os malfeitores muitas vezes escapam, mas uma pena da qual não se pode escapar.

Teodoro: O que é isso?

Sócrates: Há dois padrões eternamente apresentados a eles: um abençoado e divino, o outro ímpio e miserável. Mas eles não os veem, nem percebem que, em sua completa tolice e ingenuidade, estão se tornando semelhantes a um e diferentes do outro por causa de suas más ações. E a pena é que levem uma vida que corresponda ao padrão ao qual estão se assemelhando. E se lhes dissermos que, a menos que abandonem sua astúcia, o lugar da inocência não os receberá após a morte e que aqui na Terra viverão para sempre à semelhança de seus próprios “eus” malignos e com más companhias. Ao ouvirem isso, em sua astúcia superior, parecerão estar ouvindo a conversa de idiotas.

Teodoro: Muito verdade, Sócrates.

Sócrates: É verdade, meu amigo, como bem sei. Há, porém, uma peculiaridade no caso deles: quando começam a raciocinar em particular sobre sua aversão à filosofia, se tiverem a coragem de ouvir o argumento até o fim e não fugirem, acabam ficando estranhamente descontentes consigo mesmos. Sua retórica se esvai e eles se tornam indefesos como crianças. Essas, porém, são digressões das quais devemos agora desistir, ou elas transbordarão e afogarão o argumento original, ao qual, se me permite, retornaremos agora.

Teodoro: Por minha parte, Sócrates, eu preferiria as digressões, pois na minha idade acho-as mais fáceis de acompanhar. Mas se você quiser, vamos voltar ao argumento.

Sócrates: Se não tivéssemos chegado ao ponto em que os partidários do fluxo perpétuo, que dizem que as coisas são como parecem a cada um, estivessem confiantemente afirmando que as ordenanças que o Estado ordenava e considerava justas eram justas para o Estado que as impunha, enquanto estivessem em vigor. Isso era especialmente afirmado em relação à justiça, mas quanto ao bem, ninguém mais tinha a ousadia de sustentar que quaisquer ordenanças que o Estado considerasse e promulgasse como boas, enquanto estas estivessem em vigor, fossem realmente boas (quem dissesse isso estaria brincando com o nome “bom” e não tocaria na verdadeira questão) seria uma zombaria, não seria?

Teodoro: Certamente que sim.

Sócrates: Ele não deve falar do nome, mas da coisa que é contemplada sob o nome.

Teodoro: Certo.

Sócrates: Seja qual for o termo usado, o bem ou o conveniente é o objetivo da legislação e, na medida em que ela tem uma opinião, o Estado impõe todas as leis visando à maior conveniência. Pode a legislação ter algum outro objetivo?

Teodoro: Certamente que não.

Sócrates: Mas o objetivo é sempre alcançado? Erros não acontecem com frequência?

Teodoro: Sim, acho que há erros.

Sócrates: A possibilidade de erro será reconhecida mais claramente se considerarmos toda a categoria na qual se enquadra o bem ou o conveniente. Essa categoria diz respeito ao futuro e as leis são promulgadas sob a ideia de que serão úteis em tempos posteriores, ou seja, no futuro.

Teodoro: Muito verdade.

Sócrates: Suponhamos agora que façamos uma pergunta a Protágoras, ou a um de seus discípulos: “ó, Protágoras”, diremos a ele: “o homem é, como você declara, a medida de todas as coisas? Branco, pesado, leve: de todas essas coisas ele é o juiz, pois ele tem o critério delas em si mesmo, e quando pensa que as coisas são como ele as experimenta, ele pensa o que é e é verdadeiro para si mesmo. Não é assim?”

Teodoro: Sim.

Sócrates: “E tu, Protágoras (como diremos adiante), estendes a tua doutrina ao futuro, bem como ao presente? E ele tem o critério não só do que, na sua opinião, é, mas também do que será? E as coisas sempre lhe acontecem como ele espera? Por exemplo, considere o caso do calor: quando um homem comum pensa que vai ter febre, e que esse tipo de calor está a caminho, e outra pessoa, que é médica, pensa o contrário, cuja opinião provavelmente se provará correta? Ou ambas estão certas? Ele terá calor e febre em seu próprio julgamento e não terá febre no julgamento do médico?”

Teodoro: Que absurdo!

Sócrates: “E o viticultor, se não me engano, é um juiz melhor da doçura ou secura da vindima que ainda não foi colhida do que o harpista?”

Teodoro: Certamente.

Sócrates: “E na composição musical, o músico saberá melhor do que o mestre o que este, no futuro, considerará harmonioso ou não?”

Teodoro: Claro.

Sócrates: “E o cozinheiro será um juiz melhor do que o convidado, que não é cozinheiro, do prazer que se pode obter com o jantar que está sendo preparado. Pois ainda não estamos discutindo o prazer presente ou passado, mas podemos dizer que cada um será para si o melhor juiz do prazer que lhe parecerá ser e que será no futuro? Ora, não seria tu, Protágoras, mais capaz de adivinhar quais argumentos em um tribunal convenceriam qualquer um de nós do que o homem comum?”

Teodoro: Certamente, Sócrates, ele costumava afirmar com muita veemência que era superior a todos os homens nesse aspecto.

Sócrates: Sem dúvida, meu amigo: quem teria pago uma grande soma pelo privilégio de conversar com ele, se ele realmente tivesse convencido seus visitantes de que nem um profeta nem qualquer outro homem era mais capaz de julgar o que será e parecerá ser no futuro do que cada um por si mesmo?

Teodoro: Quem, afinal?

Sócrates: E a legislação e a conveniência dizem respeito ao futuro e todos admitirão que os Estados, ao aprovarem leis, muitas vezes deixam de atender aos seus interesses mais elevados.

Teodoro: Completamente verdade.

Sócrates: Então podemos argumentar com razão contra o seu mestre, que ele deve admitir que um homem é mais sábio do que outro e que a sabedoria é uma medida. Mas eu, que nada sei, não sou de modo algum obrigado a aceitar a honra que o defensor de Protágoras acaba de me impor, quer eu queira ou não, de ser uma medida de alguma coisa.

Teodoro: Essa é a melhor refutação dele, Sócrates, embora ele também seja pego quando atribui verdade às opiniões de outros, que desmentem diretamente a sua própria opinião.

Sócrates: Há muitas maneiras, Teodoro, de refutar a doutrina de que toda opinião de todo homem é verdadeira, mas é ainda mais difícil provar que os estados de sentimento presentes no homem, dos quais surgem sensações e opiniões correspondentes, também sejam falsos. E muito provavelmente tenho falado bobagens sobre eles, pois podem ser inatacáveis. Aqueles que dizem haver evidências claras deles e que são questões de conhecimento, provavelmente estão certos. Nesse caso, nosso amigo Teeteto não estava tão longe da verdade quando identificou percepção e conhecimento. Portanto, aproximemo-nos, como deseja o defensor de Protágoras, e testemos a verdade do fluxo universal: a teoria é sólida ou não? De qualquer forma, há uma grande controvérsia em torno dela, e não faltam teorias.

Teodoro: Não é uma guerra pequena, de fato, pois na Jônia ²⁰ a seita avança rapidamente. Os discípulos de Heráclito ²¹ são defensores muito enérgicos da doutrina.

Sócrates: Então, meu caro Teodoro, estamos ainda mais obrigados a examinar a questão desde os seus fundamentos, tal como eles próprios a apresentaram.

Teodoro: Certamente que sim. Sobre essas especulações de Heráclito, que, como você diz, são tão antigas quanto Homero (ou até mais antigas), os próprios efésios, que afirmam conhecê-las, são completamente loucos. você sequer pode conversar com eles sobre o assunto. Pois, de acordo com seus livros didáticos, eles estão sempre em movimento. Mas quanto a refletir sobre um argumento ou uma questão, perguntar e responder calmamente, eles não conseguem fazer isso, assim como não conseguem voa. Ou melhor, a determinação desses indivíduos em não ter um pingo de descanso é mais do que o poder máximo de negação pode expressar. Se você fizer uma pergunta a qualquer um deles, ele produzirá, como de uma aljava, ditos breves e obscuros, e os lançará contra você. Se você indagar a razão do que ele disse, será atingido por alguma outra palavra moderna e não conseguirá chegar a lugar nenhum com nenhum deles, nem eles entre si. A sua maior preocupação é não permitir que algum princípio fixo exista, nem em seus argumentos nem em suas mentes, concebendo, como imagino, que tal princípio seria imutável, pois eles estão em guerra com o que é imutável e fazem o que podem para eliminá-lo de todos os lugares.

Sócrates: Suponho, Teodoro, que você só os viu quando estavam lutando e nunca esteve com eles em tempos de paz, pois eles não são seus amigos e suas doutrinas de paz são comunicadas por eles apenas em momentos de lazer, como imagino, àqueles discípulos que eles querem tornar semelhantes a si mesmos.

Teodoro: Discípulos! Meu caro senhor, eles não têm discípulos. Homens desse tipo não são discípulos uns dos outros, mas crescem por vontade própria e buscam inspiração em qualquer lugar, cada um dizendo do seu vizinho que ele nada sabe. Desses homens, então, como eu ia observar, você nunca obterá uma razão, seja por vontade própria ou não. Devemos tirar a questão das mãos deles e fazer a análise nós mesmos, como se estivéssemos resolvendo um problema geométrico.

Sócrates: Com toda a razão, mas, quanto ao problema mencionado, não ouvimos dos antigos, que ocultaram sua sabedoria de muitos em figuras poéticas, que Oceano ²² e Tétis ²³, a origem de todas as coisas, são rios, e que nada está em repouso? E agora os modernos, em sua sabedoria superior, declararam o mesmo abertamente, para que até o sapateiro possa ouvir e aprender com eles, e não mais imagine tolamente que algumas coisas estão em repouso e outras em movimento. Tendo aprendido que tudo está em movimento, ele honrará devidamente seus mestres. Quase me esqueci da doutrina oposta, Teodoro: “o Ser solitário permanece impassível, e esse é o nome dado ao todo”. Esta é a linguagem de Parmênides ²⁴, Melisso ²⁵ e seus seguidores, que sustentam firmemente que todo o ser é único e autossuficiente e não tem lugar para onde se mover. O que faremos, amigo, com todas essas pessoas? Pois, avançando passo a passo, imperceptivelmente nos colocamos entre os combatentes e, a menos que possamos proteger nossa retirada, pagaremos o preço de nossa temeridade, como os atores na palestra que são pegos na linha e arrastados para lados opostos pelas duas partes. Portanto, creio que seja melhor começarmos considerando aqueles que abordamos primeiro, os “deuses-rio” e, se encontrarmos alguma verdade neles, os ajudaremos a nos puxar para o outro lado e tentaremos nos afastar dos demais. Mas se os partidários do “todo” parecerem falar com mais sinceridade, abandonaremos o grupo que busca mover o imóvel e nos juntaremos a eles. E se eu constatar que nenhum deles tem nada de razoável a dizer, estaremos numa situação ridícula, com tamanha presunção em relação à nossa própria opinião insignificante e rejeitando a de homens antigos e ilustres. Ó Teodoro, achas que vale a pena prosseguir quando o perigo é tão grande?

Teodoro: Não examinar minuciosamente o que as duas partes têm a dizer seria absolutamente intolerável.

Sócrates: Então devemos examinar, já que você, que estava tão relutante em começar, está tão ansioso para prosseguir. A natureza do movimento parece ser a questão com a qual devemos começar. O que querem dizer quando afirmam que todas as coisas estão em movimento? Existe apenas um tipo de movimento ou, como eu prefiro pensar, dois? Gostaria de ouvir sua opinião sobre este ponto, além da minha, para que eu possa errar, se for o caso, em sua companhia. Diga-me, então, quando uma coisa muda de um lugar para outro ou gira em torno do mesmo eixo, não é isso que chamamos de movimento?

Teodoro: Sim.

Sócrates: Aqui temos, então, um tipo de movimento. Mas quando uma coisa, permanecendo no mesmo lugar, envelhece, ou fica preta deixando de ser branca, ou dura deixando de ser macia, ou sofre qualquer outra mudança, não se pode chamar isso de movimento de outro tipo?

Teodoro: Acho que sim.

Sócrates: Diga antes que assim deve ser. Do movimento, então, existem dois tipos: “mudança” e “movimento no mesmo lugar”.

Teodoro: Você tem razão.

Sócrates: E agora, tendo feito essa distinção, dirijamo-nos àqueles que dizem que tudo é movimento, e perguntemos-lhes se todas as coisas, segundo eles, têm os dois tipos de movimento, sendo transformadas e movendo-se no mesmo lugar, ou se uma coisa se move de ambas as maneiras, e outra apenas de uma?

Teodoro: Na verdade, não sei o que responder, mas creio que diriam que todas as coisas se movem nos dois sentidos.

Sócrates: Sim, camarada, pois, se não fosse assim, teriam que dizer que as mesmas coisas estão em movimento e em repouso, e não haveria mais verdade em dizer que todas as coisas estão em movimento do que em dizer que todas as coisas estão em repouso.

Teodoro: Sem dúvida.

Sócrates: E se as coisas devem estar em movimento, e nada deve estar isento de movimento, então todas as coisas devem sempre ter todo tipo de movimento?

Teodoro: Com certeza.

Sócrates: Considerem mais um ponto: não entendemos que eles explicavam a geração de calor, brancura ou qualquer outra coisa da seguinte maneira: não estavam dizendo que cada um deles se move entre o agente e o paciente, juntamente com uma percepção, e que o paciente deixa de ser uma potência perceptiva e se torna um percipiente, e o agente uma qualidade em vez de uma qualidade? Suspeito que “qualidade” possa parecer um termo estranho e grosseiro para vocês, e que não compreendam a expressão abstrata. Então, darei exemplos concretos: quero dizer que a potência ou agente produtor não se torna nem calor nem brancura, mas quente e branco, e coisas semelhantes. Pois devo repetir o que disse antes, que nem o agente nem o paciente têm existência absoluta, mas quando se unem e geram sensações e seus objetos, um se torna uma coisa de uma certa qualidade e o outro um percipiente. Lembram-se?

Teodoro: Claro.

Sócrates: Podemos deixar os detalhes da teoria deles sem examinar, mas não devemos nos esquecer de lhes fazer a única pergunta que nos interessa: Todas as coisas estão em movimento e fluxo?

Teodoro: Sim, eles responderão.

Sócrates: E eles se movem das duas maneiras que distinguimos, isto é, movem-se no mesmo lugar e também são transformados?

Teodoro: Claro, se a moção for para ser perfeita.

Sócrates: Se eles apenas se movessem em seu próprio eixo e não fossem alterados, deveríamos ser capazes de dizer qual é a natureza das coisas que estão em movimento e fluxo?

Teodoro: Exatamente.

Sócrates: Mas agora, visto que nem mesmo o branco continua a fluir branco, e a própria brancura é um fluxo ou mudança que se transforma em outra cor, e nunca pode ser pega parada, pode o nome de qualquer cor ser usado corretamente?

Teodoro: Como isso é possível, Sócrates, seja neste caso ou em qualquer outro, se enquanto usamos a palavra o objeto está escapando no fluxo?

Sócrates: E o que você diria das percepções, como a visão e a audição, ou qualquer outro tipo de percepção? Existe alguma interrupção no ato de ver e ouvir?

Teodoro: Certamente que não, se tudo está em movimento.

Sócrates: Então não devemos falar de ver mais do que de não ver, nem de qualquer outra percepção mais do que de qualquer não-percepção, se todas as coisas participam de todo tipo de movimento?

Teodoro: Certamente que não.

Sócrates: Mas a percepção é conhecimento: pelo menos era o que Teeteto e eu estávamos dizendo.

Teodoro: Muito verdade.

Sócrates: Então, quando nos perguntaram o que é conhecimento, não respondemos o que é conhecimento, assim como não respondemos o que não é conhecimento.

Teodoro: Acho que não.

Sócrates: Eis, então, um excelente resultado: corrigimos nossa primeira resposta em nossa ânsia de provar que nada está em repouso. Mas se nada está em repouso, toda resposta sobre qualquer assunto é igualmente correta: você pode dizer que uma coisa é ou não é assim ou, se preferir, “torna-se” assim. E se dissermos “torna-se”, não os atrapalharemos com palavras que expressem repouso.

Teodoro: Completamente verdade.

Sócrates: Sim, Teodoro, exceto ao dizer “assim” e “não assim”. Mas você não deve usar a palavra “assim”, pois não há movimento em “assim” nem em “não assim”. Os defensores da doutrina ainda não têm palavras para se expressar e precisam de uma nova linguagem. Não conheço nenhuma palavra que lhes convenha, exceto talvez “de modo algum”, que é perfeitamente indefinida.

Teodoro: Sim, essa é uma maneira de falar com a qual eles se sentirão bastante à vontade.

Sócrates: E assim, Teodoro, nos livramos de seu amigo sem concordar com sua doutrina de que todo homem é a medida de todas as coisas: apenas um sábio é uma medida. Tampouco podemos admitir que conhecimento seja percepção, certamente não sob a hipótese de um fluxo perpétuo, a menos que porventura nosso amigo Teeteto seja capaz de nos convencer disso.

Teodoro: Muito bem, Sócrates. Agora que o argumento sobre a doutrina de Protágoras foi concluído, estou dispensado de responder, pois este era o acordo.

Teeteto: Não, Teodoro, até que você e Sócrates tenham discutido a doutrina daqueles que dizem que todas as coisas estão em repouso, como você estava propondo.

Teodoro: Tu, Teeteto, que és um jovem rebelde, não deves instigar teus anciãos a uma quebra de confiança, mas deves preparar-te para responder a Sócrates no restante da discussão.

Teeteto: Sim, se ele quiser, mas eu preferiria ter ouvido falar sobre a doutrina do repouso.

Teodoro: Convidar Sócrates para uma discussão é convidar cavaleiros para a planície: basta perguntar e ele responderá.

Sócrates: No entanto, Teodoro, receio que não poderei atender ao pedido de Teeteto.

Teodoro: Por qual motivo?

Sócrates: Minha razão é que tenho uma espécie de reverência, não tanto por Melisso e os outros, que dizem que “tudo é um e está em repouso”, mas pelo próprio grande líder, Parmênides, venerável e imponente, como se pode dizer na linguagem homérica. A ele eu me envergonharia de me aproximar com um espírito indigno. Encontrei-o quando ele era um velho e eu era apenas um jovem, e ele me pareceu ter uma gloriosa profundidade de espírito. E temo que não possamos entender suas palavras, e que estejamos ainda mais longe de compreender seu significado. Acima de tudo, temo que a natureza do conhecimento, que é o tema principal de nossa discussão, seja ofuscada pelos convidados indesejados que virão se aglomerar em nosso banquete de discursos, se os deixarmos entrar. Além disso, a questão que agora está em discussão é de imensa extensão e será tratada injustamente se considerada apenas superficialmente ou, se tratada de forma adequada e extensa, ofuscará a outra questão do conhecimento. Nem uma nem outra pode ser permitida. Mas devo tentar, através da minha arte de parteira, transmitir a Teeteto as suas concepções sobre o conhecimento.

Teeteto: Muito bem. Faça isso se quiser.

Sócrates: Então, Teeteto, considere o assunto de outra perspectiva: você respondeu que conhecimento é percepção?

Teeteto: Sim, eu o fiz.

Sócrates: E se alguém lhe perguntasse: Com que o homem vê as cores pretas e brancas? E com que ouve os sons agudos e graves? Você responderia, se não me engano: “com os olhos e com os ouvidos”.

Teeteto: Eu deveria.

Sócrates: O uso livre de palavras e frases, em vez da precisão minuciosa, é geralmente característico de uma educação liberal. O oposto é pedantismo. Mas às vezes a precisão é necessária, e creio que a resposta que você acabou de dar pode ser considerada incorreta, pois o que é mais correto, dizer que vemos ou ouvimos com os olhos e com os ouvidos ou através dos olhos e através dos ouvidos?

Teeteto: Eu deveria dizer “através de”, Sócrates, em vez de “com”.

Sócrates: Sim, meu rapaz, pois ninguém pode supor que em cada um de nós, como numa espécie de cavalo de Troia, estejam escondidos vários sentidos desconexos, que não se encontram numa única natureza, a mente, ou como quer que lhe chamemos, da qual são instrumentos, e com a qual, através deles, percebemos os objetos dos sentidos.

Teeteto: Concordo com você nessa opinião.

Sócrates: A razão pela qual sou tão preciso é porque quero saber se, quando percebemos o preto e o branco pelos olhos e, novamente, outras qualidades por meio de outros órgãos, não os percebemos com uma mesma parte de nós mesmos? E, se lhe perguntassem, você poderia atribuir todas essas percepções ao corpo. Talvez, porém, seja melhor deixar que você responda por si mesmo e não interferir. Diga-me, então, os órgãos pelos quais você percebe o quente, o duro, o leve e o doce não são órgãos do corpo?

Teeteto: Do corpo, certamente.

Sócrates: E você admitiria que o que se percebe por meio de uma faculdade não se pode perceber por meio de outra? Os objetos da audição, por exemplo, não podem ser percebidos pela visão, nem os objetos da visão pela audição?

Teeteto: Claro que não.

Sócrates: Se você refletir sobre ambos, essa percepção comum não poderá chegar a você, nem por meio de um nem por meio do outro órgão?

Teeteto: Não pode.

Sócrates: E quanto aos sons e às cores: em primeiro lugar, você admitiria que ambos existem?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E que um deles seja diferente do outro, e o mesmo consigo mesmo?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E que ambos são dois e cada um deles um?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Você pode observar ainda se eles são semelhantes ou diferentes uns dos outros?

Teeteto: Ouso dizer.

Sócrates: Mas por meio de quê você percebe tudo isso sobre eles? Pois nem pela audição nem pela visão você pode apreender o que eles têm em comum. Deixe-me dar-lhe um exemplo da questão em debate: se houvesse algum sentido em perguntar se sons e cores são salinos ou não, você seria capaz de me dizer qual faculdade consideraria a questão. Não seria a visão nem a audição, mas alguma outra.

Teeteto: Certamente: a faculdade do paladar.

Sócrates: Muito bem. Agora diga-me qual é o poder que discerne, não apenas nos objetos sensíveis, mas em todas as coisas, as noções universais, como aquelas que chamamos de ser e não-ser, e aquelas outras sobre as quais estávamos perguntando. Quais órgãos você atribuiria à percepção dessas noções?

Teeteto: Você está pensando no ser e no não ser, na semelhança e na dessemelhança, na igualdade e na diferença e também na unidade e em outros números que são aplicados aos objetos dos sentidos. Você pretende perguntar através de qual órgão corporal a alma percebe os números pares e ímpares e outras concepções aritméticas.

Sócrates: Você me entende perfeitamente, Teeteto. É exatamente isso que estou pedindo.

Teeteto: Na verdade, Sócrates, não posso responder. Minha única ideia é que estes, diferentemente dos objetos dos sentidos, não possuem um órgão separado, mas que a mente, por um poder próprio, contempla os universais em todas as coisas.

Sócrates: Tu és uma beleza, Teeteto, e não feio, como dizia Teodoro, pois quem profere palavras belas é ele próprio belo e bom. E além de seres belo, fizeste-me um favor ao me livrar de uma longa discussão, se concordas que a alma vê algumas coisas por si mesma e outras através dos órgãos do corpo. Pois essa era a minha opinião, e eu queria que concordasses comigo.

Teeteto: Estou bem ciente disso.

Sócrates: E a qual classe você se referiria ao ser ou à essência, já que esta, de todas as nossas noções, é a mais universal?

Teeteto: Eu diria, àquela classe que a alma aspira conhecer por si mesma.

Sócrates: E você diria o mesmo sobre semelhante e diferente, igual e outro?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E você diria o mesmo dos nobres e dos vis, dos bons e dos maus?

Teeteto: Considero que essas são noções essencialmente relativas, e que a alma também percebe comparando em si mesma as coisas do passado e do presente com o futuro.

Sócrates: E ela não percebe pelo toque a dureza daquilo que é duro, e igualmente pelo toque a maciez daquilo que é macio?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Mas a essência deles, o que são, a oposição entre si e a natureza essencial dessa oposição, a própria alma se esforça para decidir por nós através da análise e comparação deles?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: As sensações simples que chegam à alma através do corpo são dadas pela natureza aos homens e aos animais ao nascer, mas as reflexões sobre o ser e o uso delas são adquiridas lenta e arduamente, se é que chegam a ser adquiridas, por meio da educação e da longa experiência.

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E pode um homem alcançar a verdade se não conseguir alcançar o ser?

Teeteto: Impossível.

Sócrates: E pode aquele que desconhece a verdade de algo, ter conhecimento dessa coisa?

Teeteto: Ele não pode.

Sócrates: Então o conhecimento não consiste em impressões sensoriais, mas em raciocinar sobre elas? Somente nisso, e não na mera impressão, é que se pode alcançar a verdade e o ser?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: E você chamaria os dois processos pelo mesmo nome, quando há uma diferença tão grande entre eles?

Teeteto: Isso certamente não estaria certo.

Sócrates: E que nome você daria à visão, à audição, ao olfato, ao frio e ao calor?

Teeteto: Eu deveria chamar todos eles de perceptivos. Que outro nome poderia ser dado a eles?

Sócrates: Percepção seria o nome coletivo deles?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Que, como dizemos, não tem parte na obtenção da verdade, assim como não tem parte no próprio ser?

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: E, portanto, não na ciência ou no conhecimento?

Teeteto: Não.

Sócrates: Então, Teeteto, a percepção nunca pode ser a mesma coisa que conhecimento ou ciência?

Teeteto: Claramente que não, Sócrates, e o conhecimento já foi claramente demonstrado como sendo diferente da percepção.

Sócrates: Mas o objetivo inicial da nossa discussão era descobrir o que é o conhecimento, e não o que ele não é. Ao mesmo tempo, fizemos algum progresso, pois já não buscamos o conhecimento na percepção, mas naquele outro processo, seja qual for o nome que lhe demos, no qual a mente está sozinha e engajada com o ser.

Teeteto: Você quer dizer, Sócrates, se não me engano, o que se chama de pensar ou opinar?

Sócrates: Você concebeu a verdade. E agora, meu amigo, por favor, recomece deste ponto. Tendo apagado da sua memória tudo o que foi dito anteriormente, veja se você chegou a uma visão mais clara, e diga mais uma vez o que é conhecimento.

Teeteto: Não posso dizer, Sócrates, que toda opinião é conhecimento, porque pode haver uma opinião falsa, mas atrevo-me a afirmar que o conhecimento é a verdadeira opinião: que esta seja, então, a minha resposta e, se esta for posteriormente refutada, terei de tentar encontrar outra.

Sócrates: É assim que você deve responder, Teeteto, e não com essa hesitação de antes, pois se formos ousados, obteremos uma de duas vantagens: ou encontraremos o que buscamos, ou teremos menos probabilidade de pensar que sabemos o que não sabemos. Em ambos os casos, seremos ricamente recompensados. E agora, o que você está dizendo? Existem dois tipos de opinião, uma verdadeira e outra falsa? E você define conhecimento como sendo a verdadeira?

Teeteto: Sim, de acordo com a minha opinião atual.

Sócrates: Ainda vale a pena retomarmos a discussão sobre opinião?

Teeteto: A que você está se referindo?

Sócrates: Há um ponto que frequentemente me perturba e me causa grande perplexidade, tanto em relação a mim mesmo quanto aos outros. Não consigo discernir a natureza ou a origem da experiência mental à qual me refiro.

Teeteto: O que é isso?

Sócrates: Como pode haver uma opinião falsa? Essa dificuldade ainda perturba a minha mente. Não sei se devo abandonar a questão ou recomeçar de uma nova maneira.

Teeteto: Comece de novo, Sócrates. Pelo menos se você achar que há a mínima necessidade disso. Você e Teodoro não estavam, com muita propriedade, observando que, em discussões desse tipo, podemos levar o tempo que quisermos?

Sócrates: Você tem toda a razão, e talvez não haja mal nenhum em refazer nossos passos e recomeçar. Melhor um pouco bem feito do que muito mal feito.

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Bem, e qual é a dificuldade? Não falamos de opinião falsa e dizemos que um homem tem uma opinião falsa e outro uma opinião verdadeira, como se houvesse alguma distinção natural entre elas?

Teeteto: Certamente que sim.

Sócrates: Todas as coisas e tudo são ou conhecidos ou desconhecidos. Deixo de lado as concepções intermediárias de aprender e esquecer, porque elas não têm nada a ver com a nossa questão atual.

Teeteto: Não pode haver dúvida, Sócrates, se excluirmos essas possibilidades, de que não há outra alternativa senão saber ou não saber algo.

Sócrates: Estando agora determinado esse ponto, não devemos dizer que quem tem uma opinião, deve tê-la sobre algo que conhece ou desconhece?

Teeteto: Ele deve.

Sócrates: Quem sabe, não pode deixar de saber. E quem não sabe, não pode saber.

Teeteto: Claro.

Sócrates: Que diremos então? Quando um homem tem uma opinião falsa, pensa ele que aquilo que sabe ser outra coisa que também sabe, e, sabendo ambas, ignora ambas ao mesmo tempo?

Teeteto: Isso, Sócrates, é impossível.

Sócrates: Mas talvez ele pense em algo que não conhece como se fosse outra coisa que também não conhece. Por exemplo, ele não conhece nem Teeteto nem Sócrates e, ainda assim, imagina que Teeteto seja Sócrates ou Sócrates Teeteto?

Teeteto: Como ele pode?

Sócrates: Mas certamente ele não pode supor que o que ele sabe seja o que ele não sabe, ou que o que ele não sabe seja o que ele sabe?

Teeteto: Isso seria monstruoso.

Sócrates: Onde, então, está a falsa opinião? Pois se todas as coisas são ou conhecidas ou desconhecidas, não pode haver opinião que não esteja compreendida sob essa alternativa, e assim a falsa opinião é excluída.

Teeteto: Com certeza.

Sócrates: Suponhamos que retiremos a questão da esfera do saber ou não saber, para a do ser e do não ser.

Teeteto: O que você quer dizer?

Sócrates: Não podemos suspeitar que a simples verdade seja que aquele que pensa em algo que não existe, necessariamente pensará no que é falso, qualquer que seja o estado de sua mente em outros aspectos?

Teeteto: Isso, novamente, não é improvável, Sócrates.

Sócrates: Então, suponhamos que alguém nos diga, Teeteto: “é possível a qualquer homem pensar naquilo que não existe, seja como substância autoexistente ou como predicado de algo mais?” E suponhamos que respondamos: “Sim, ele pode, quando pensa no que não é verdade”. Essa será a nossa resposta?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Mas existe algum paralelo com isso?

Teeteto: O que você quer dizer?

Sócrates: Pode um homem ver algo e, ao mesmo tempo, não ver nada?

Teeteto: Impossível.

Sócrates: Mas se ele vê alguma coisa, vê algo que existe. Você acha que algo que existe pode ser encontrado em coisas que não existem?

Teeteto: Não.

Sócrates: Então, quem vê uma coisa, vê algo que é?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: E quem ouve alguma coisa, ouve uma só coisa, e ouve aquilo que é?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E quem toca em alguma coisa, toca em algo que é um e, portanto, existe?

Teeteto: Isso também é verdade.

Sócrates: E aquele que pensa, não pensa uma só coisa?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E aquele que pensa uma coisa, não pensa naquilo que é?

Teeteto: Concordo.

Sócrates: Então, quem pensa naquilo que não existe, não pensa em nada?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: E aquele que não pensa em nada, não pensa em nada?

Teeteto: Obviamente.

Sócrates: Então ninguém pode pensar naquilo que não é, seja como substância autoexistente ou como predicado de algo mais?

Teeteto: Claramente que não.

Sócrates: Então, pensar falsamente é diferente de pensar naquilo que não é?

Teeteto: Parece que sim.

Sócrates: Então a falsa opinião não existe em nós, nem na esfera do ser, nem na do conhecimento?

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: Mas não poderia a seguinte descrição ser aquilo que expressamos por este nome?

Teeteto: O quê?

Sócrates: Não devemos supor que a opinião ou o pensamento falso seja uma espécie de heterodoxia? Uma pessoa pode fazer uma troca em sua mente e dizer que um objeto real é outro objeto real. Pois assim ela sempre pensa naquilo que é, mas coloca uma coisa no lugar da outra e, perdendo o objetivo de seus pensamentos, pode-se dizer que ela tem uma opinião falsa.

Teeteto: Agora me parece que você falou a pura verdade: quando um homem coloca o vil no lugar do nobre, ou o nobre no lugar do vil, então ele tem uma opinião verdadeiramente falsa.

Sócrates: Vejo, Teeteto, que seu medo desapareceu e que você está começando a me desprezar.

Teeteto: O que te faz dizer isso?

Sócrates: Se não me engano, você pensa que sua “verdadeira falsidade” está a salvo de censura e que eu jamais questionarei se pode haver algo rápido que seja lento, ou algo pesado que seja leve, ou qualquer outra coisa autocontraditória que funcione não segundo sua própria natureza, mas segundo a de seu oposto. Mas não insistirei nisso, pois não quero desencorajá-lo desnecessariamente. Então, você está convencido de que a falsa opinião é heterodoxia, ou o pensamento de algo mais?

Teeteto: Eu sou.

Sócrates: Então, segundo o seu ponto de vista, é possível que a mente conceba uma coisa como sendo outra?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Mas não deve a mente, ou a faculdade de pensar, que os coloca em situações errôneas, ter uma concepção de ambos os objetos ou de um deles?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Juntos ou em sucessão?

Teeteto: Muito bem.

Sócrates: E por conceber, você quer dizer o mesmo que eu?

Teeteto: O que é isso?

Sócrates: Refiro-me à conversa que a alma mantém consigo mesma ao considerar qualquer coisa. Falo daquilo que mal compreendo, mas a alma, quando pensa, parece-me estar simplesmente falando: fazendo perguntas a si mesma e respondendo-as, afirmando e negando. E quando chega a uma decisão, seja gradualmente ou por um impulso repentino, e finalmente concorda, sem dúvidas, isso se chama sua opinião. Digo, então, que formar uma opinião é falar. E opinião é uma palavra dita, ainda que para si mesmo e em silêncio, não em voz alta ou para outrem. O que você acha?

Teeteto: Concordo.

Sócrates: Então, quando alguém pensa que uma coisa é outra, está dizendo a si mesmo que uma coisa é outra?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Mas você já se lembrou de ter dito a si mesmo que o nobre é certamente vil, ou o injusto é justo? Ou, melhor ainda, você já tentou se convencer de que uma coisa é outra? Aliás, nem mesmo em sono profundo, você já se aventurou a dizer a si mesmo que o ímpar é par, ou algo do gênero?

Teeteto: Nunca.

Sócrates: E vocês acham que algum outro homem, em sã consciência ou inconsciente, já tentou seriamente convencer-se de que um boi é um cavalo, ou que dois são um?

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: Mas se pensar é falar consigo mesmo, ninguém que fale e pense em dois objetos, e os apreenda ambos em sua alma, dirá e pensará que um é o outro deles, e devo acrescentar que mesmo você, amante da disputa como é, faria melhor em deixar a palavra “outro” de lado, isto é, não insistir que “um” e “outro” são a mesma coisa ²⁶. Quero dizer que ninguém pensa que o nobre seja vil, ou algo do gênero.

Teeteto: Abrirei mão da palavra “outro”, Sócrates, e concordo com o que você diz.

Sócrates: Se um homem tem ambos em seus pensamentos, não pode pensar que um deles seja o outro?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Nem um nem outro, se ele tem apenas um deles em mente e não o outro, como pode pensar que um é o outro?

Teeteto: Verdade, pois teríamos que supor que ele apreende aquilo que não está em seus pensamentos.

Sócrates: Então, ninguém que tenha ambos os objetos em mente, ou apenas um deles, pode pensar que um seja o outro. E, portanto, quem afirma que a falsa opinião é heterodoxia está falando bobagens, pois nem desta forma, nem da anterior, pode existir em nós a falsa opinião.

Teeteto: Não.

Sócrates: Mas, Teeteto, se isso não for admitido, seremos levados a muitos absurdos.

Teeteto: O que são eles?

Sócrates: Não lhes direi nada até que eu tenha me esforçado para considerar a questão de todos os pontos de vista. Pois eu me envergonharia de nós se, em nossa perplexidade, fôssemos levados a admitir as consequências absurdas de que falo. Mas, se encontrarmos a solução e nos livrarmos delas, poderemos considerá-las apenas como dificuldades alheias, e o ridículo não nos atingirá. Por outro lado, se fracassarmos completamente, suponho que devemos ser humildes e permitir que o argumento nos esmague, como o marinheiro esmaga o passageiro enjoado, e que nos faça o que quisermos. Ouçam, então, enquanto lhes conto como espero encontrar uma saída para nossa dificuldade.

Teeteto: Deixe-me ouvir.

Sócrates: Penso que estávamos errados em negar que um homem pudesse pensar que sabia algo que não sabia e que existe uma maneira pela qual tal engano é possível.

Teeteto: Você quer dizer, como eu suspeitava na época, que se eu conhecer Sócrates e, à distância, vir alguém que me é desconhecido e que eu o confundir com ele, então ocorrerá o engano?

Sócrates: Mas não abandonamos essa posição, por envolver o absurdo de sabermos e não sabermos as coisas que sabemos?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Vamos reformular a afirmação, que pode ou não ter um resultado favorável, mas, como estamos em grande dificuldade, todo argumento deve ser analisado e testado. Diga-me, então, se estou certo ao afirmar que você pode aprender algo que antes desconhecia?

Teeteto: Certamente que pode.

Sócrates: E mais um, e mais um?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Gostaria que vocês imaginassem, então, que existe na mente do homem um tablete de cera ²⁷, que tem tamanhos diferentes em homens diferentes: mais duro, mais úmido e com mais ou menos pureza em um do que em outro e, em alguns, de qualidade intermediária.

Teeteto: Entendo.

Sócrates: Digamos que este tablete é uma dádiva da Memória, a mãe das Musas ²⁸, e que, quando desejamos recordar algo que vimos, ouvimos ou pensamos em nossas próprias mentes, aproximamos a cera das percepções e dos pensamentos. Nesse material recebemos a impressão deles como se fosse o selo de um anel e que nos lembramos e sabemos o que está impresso enquanto a imagem durar. Mas quando a imagem se apaga, ou não pode ser recuperada, então esquecemos e não sabemos.

Teeteto: Muito bem.

Sócrates: Ora, quando uma pessoa tem esse conhecimento e está considerando algo que vê ou ouve, não pode surgir uma opinião falsa da seguinte maneira?

Teeteto: De que maneira?

Sócrates: Quando ele pensa o que sabe, às vezes é o que sabe, e às vezes é o que não sabe. Estávamos errados antes ao negar essa possibilidade.

Teeteto: E como você alteraria a declaração anterior?

Sócrates: Devo começar por fazer uma lista dos casos impossíveis que devem ser excluídos: (1) Ninguém pode pensar que uma coisa é outra quando não percebe nenhuma delas, mas tem a memória ou o selo de ambas em sua mente, nem pode ocorrer qualquer confusão de uma coisa por outra, quando ele conhece apenas uma, e não conhece ou não tem impressão da outra, nem pode ele pensar que uma coisa que ele não conhece é outra coisa que ele não conhece ou que o que ele não conhece é o que ele conhece; nem (2) que uma coisa que ele percebe é outra coisa que ele percebe, ou que algo que ele percebe é algo que ele não percebe ou que algo que ele não percebe é outra coisa que ele não percebe ou que algo que ele não percebe é algo que ele percebe; nem (3) pode ele pensar que algo que ele conhece e percebe, e do qual tem a impressão coincidindo com a percepção, seja outra coisa que ele conhece e percebe, e da qual tem a impressão coincidindo com a percepção (este último caso, se possível, é ainda mais inconcebível que os outros); nem (4) pode ele pensar que algo que ele conhece e percebe, e do qual tem a memória coincidindo com a percepção, seja outra coisa que ele conhece. Nem, contanto que estas coincidam, pode ele pensar que uma coisa que ele conhece e percebe seja outra coisa que ele percebe ou que uma coisa que ele não conhece e não percebe seja a mesma que outra coisa que ele não conhece e não percebe. Nem, ainda, pode ele supor que uma coisa que ele não conhece e não percebe seja a mesma que outra coisa que ele não conhece ou que uma coisa que ele não conhece e não percebe seja outra coisa que ele não percebe. Tudo isso exclui completa e absolutamente a possibilidade de opinião falsa. Os únicos casos que ainda restam, se houver, são os seguintes.

Teeteto: O que são? Se você me disser, talvez eu possa entender melhor, mas no momento não consigo acompanhar.

Sócrates: Uma pessoa pode pensar que algumas coisas que ela sabe, ou que ela percebe e não sabe, são outras coisas que ela sabe e percebe. Ou que algumas coisas que ela sabe e percebe são outras coisas que ela sabe e percebe.

Teeteto: Agora eu te entendo menos do que nunca.

Sócrates: Ouçam-me mais uma vez, então: eu, conhecendo Teodoro, e lembrando-me em minha própria mente que tipo de pessoa ele é e também que tipo de pessoa Teeteto é, em um momento os vejo e em outro não os vejo. Às vezes os toco e em outras não. Em um momento posso ouvi-los ou percebê-los de alguma outra maneira e em outro não percebê-los, mas ainda assim me lembro deles e os conheço em minha própria mente.

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: Então, antes de tudo, quero que você entenda que um homem pode ou não perceber sensivelmente aquilo que conhece.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: E aquilo que ele não sabe, às vezes não lhe será percebido, às vezes lhe será percebido e somente percebido?

Teeteto: Isso também é verdade.

Sócrates: Veja se consegue acompanhar melhor agora: Sócrates reconhece Teodoro e Teeteto, mas não os vê, nem os percebe de outra forma. Portanto, não pode de modo algum imaginar que Teeteto seja Teodoro. Não estou certo?

Teeteto: Você tem toda a razão.

Sócrates: Então, esse foi o primeiro caso de que falei.

Teeteto: Sim.

Sócrates: O segundo caso foi que eu, conhecendo um de vocês e não conhecendo o outro, e não percebendo nenhum dos dois, jamais posso pensar que aquele que conheço seja aquele que não conheço.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: No terceiro caso, não conhecendo nem percebendo nenhum de vocês, não posso pensar que um de vocês que eu não conheço seja o outro que eu também não conheço. Não preciso repassar novamente a lista de casos excluídos, nos quais não posso formar uma opinião falsa sobre você e Teodoro, seja quando conheço ambos, seja quando desconheço ambos, seja quando conheço um e não o outro. E o mesmo se aplica à percepção: vocês me entendem?

Teeteto: Sim, eu concordo.

Sócrates: A única possibilidade de opinião errônea é que, conhecendo você e Teodoro e tendo no tablete de cera a impressão de ambos, dada como por um selo, mas vendo-os imperfeitamente e à distância, eu tente atribuir a impressão correta da memória à impressão visual correta e encaixá-la em sua própria impressão: se eu conseguir, o reconhecimento ocorrerá. Mas se eu falhar e as inverter, colocando o pé no sapato errado, isto é, colocando a visão de qualquer um de vocês na impressão errada, ou se minha mente, como a visão em um espelho, que é transferida da direita para a esquerda, errar por alguma afecção semelhante, então a “heterodoxia” e a opinião falsa se seguem.

Teeteto: Sim, Sócrates, você descreveu a natureza da opinião com uma precisão admirável.

Sócrates: Ou ainda, quando conheço ambos e percebo tão bem quanto conheço um de vocês, mas não o outro e meu conhecimento dele não corresponde à percepção: esse foi o caso que apresentei agora há pouco, que vocês não entenderam.

Teeteto: Não, eu não fiz isso.

Sócrates: Eu quis dizer que, quando uma pessoa conhece e percebe um de vocês, seu conhecimento coincide com sua percepção. Ela nunca pensará que seja outra pessoa, que ela conhece e percebe, e cujo conhecimento coincide com sua percepção, pois esse também era um caso hipotético.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Mas houve uma omissão do caso seguinte, no qual, como dizemos agora, pode surgir uma opinião falsa quando, conhecendo ambos e vendo ou tendo alguma outra percepção sensível de ambos, falho em manter o selo contra a sensação correspondente. Como um arqueiro ruim, erro o alvo. Isso se chama opinião falsa.

Teeteto: Sim. É assim que se chama, com razão.

Sócrates: Portanto, quando a percepção está presente em um dos selos ou impressões mas não no outro, e a mente ajusta o selo da percepção ausente ao que está presente, em qualquer caso desse tipo a mente é enganada. Em suma, se nossa visão for correta, não pode haver erro ou engano sobre coisas que um homem não conhece e nunca percebeu, mas apenas sobre coisas que são conhecidas e percebidas. Somente nessas a opinião gira e se contorce, tornando-se alternadamente verdadeira e falsa: verdadeira quando os selos e impressões dos sentidos se encontram de forma direta e oposta e falsa quando se desviam e se tornam tortos.

Teeteto: E não foi isso, Sócrates, dito com nobreza?

Sócrates: Nobremente! Sim. Mas espere um pouco e ouça a explicação e, então, você dirá isso com mais razão, pois pensar verdadeiramente é nobre e ser enganado é vil.

Teeteto: Sem dúvida.

Sócrates: E a origem da verdade e do erro é a seguinte: quando a cera na alma de alguém é profunda, abundante, lisa e perfeitamente temperada, então as impressões que passam pelos sentidos e penetram no coração da alma, como diz Homero em uma parábola, querendo indicar a semelhança da alma com a cera, estas, eu digo, sendo puras, claras e tendo uma profundidade suficiente de cera, também são duradouras. Mentes como essas aprendem e retêm com facilidade e não estão sujeitas à confusão, mas têm pensamentos verdadeiros, pois têm bastante espaço, e tendo impressões claras das coisas, como as chamamos, distribuem-nas rapidamente em seus devidos lugares no tablete. E tais homens são chamados de sábios. Concordam?

Teeteto: Inteiramente.

Sócrates: Mas quando o coração de alguém é áspero, uma qualidade que o poeta onisciente elogia, ou lamacento e de cera impura, ou muito mole ou muito duro, então há um defeito correspondente na mente. Os moles são bons em aprender, mas propensos a esquecer e os duros são o oposto. Os ásperos e rudes, ou aqueles que têm uma mistura de terra ou esterco em sua composição, têm impressões indistintas, assim como os duros, pois não há profundidade neles. E os moles também são indistintos, pois suas impressões são facilmente confundidas e apagadas. No entanto, maior é a indistinção quando todos eles são amontoados em uma pequena alma, que não tem espaço. Essas são as naturezas que têm opinião falsa, pois quando veem, ouvem ou pensam em algo, são lentos em atribuir os objetos corretos às impressões corretas. Em sua estupidez, confundem-nas e tendem a ver, ouvir e pensar de forma errada. E diz-se que tais homens são enganados em seu conhecimento dos objetos e ignorantes.

Teeteto: Ninguém, Sócrates, pode dizer algo mais verdadeiro do que isso.

Sócrates: Então agora podemos admitir a existência de opiniões falsas em nós?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E quanto à verdadeira opinião também?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Finalmente provamos, de forma satisfatória e sem sombra de dúvida, que existem esses dois tipos de opinião?

Teeteto: Sem dúvida.

Sócrates: Ai de mim, Teeteto, como é enfadonho aquele homem que gosta de falar!

Teeteto: O que te faz dizer isso?

Sócrates: Porque estou desanimado com a minha própria estupidez e tagarelice enfadonha, pois que outro termo descreveria o hábito de um homem que está sempre discutindo sobre todos os lados de uma questão, cuja obtusidade não pode ser convencida, e que nunca desiste?

Teeteto: Mas o que te desanima?

Sócrates: Não estou apenas desanimado, mas em absoluto desespero, pois não sei o que responder se alguém me perguntasse: “ó Sócrates, descobriste de fato que a falsa opinião não surge nem da comparação das percepções entre si, nem do pensamento, mas da união do pensamento e da percepção?” Com a complacência de quem pensa ter feito uma descoberta nobre, direi “Sim”.

Teeteto: Não vejo razão alguma para nos envergonharmos da nossa demonstração, Sócrates.

Sócrates: Ele dirá: “você quer dizer que o homem em quem apenas pensamos e não vemos não pode ser confundido com o cavalo que não vemos nem tocamos, mas em quem apenas pensamos e não percebemos?” Responderei que “creio que seja esse o meu significado”.

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: Bem, então, ele dirá, segundo esse argumento, o número onze, que é apenas pensamento, nunca pode ser confundido com doze, que também é apenas pensamento: como você lhe responderia?

Teeteto: Eu diria que um erro pode muito provavelmente surgir entre os onze ou doze que são vistos ou manipulados, mas que nenhum erro semelhante pode surgir entre os onze e doze que estão na mente.

Sócrates: Bem, mas você acha que ninguém jamais imaginou cinco e sete? Não me refiro a cinco ou sete homens ou cavalos, mas a cinco ou sete em abstrato que, como dizemos, estão registrados no tablete de cera e nos quais se considera impossível a falsa opinião. Ninguém jamais se perguntou quanto esses números somam e respondeu que são onze, enquanto outro pensa que são doze, ou todos concordariam em pensar e dizer que são doze?

Teeteto: Certamente que não. Muitos pensariam que são onze, e nos números maiores a probabilidade de erro é ainda maior, pois presumo que estejas falando de números em geral.

Sócrates: Exatamente. E quero que você considere se isso não implica que os doze no tablete de cera representam onze?

Teeteto: Sim, parece ser esse o caso.

Sócrates: Então não voltamos à antiga dificuldade? Pois quem comete tal erro pensa que uma coisa que sabe é outra coisa que também sabe. Mas isso, como dissemos, era impossível e fornecia uma prova irrefutável da inexistência de uma opinião falsa, porque, do contrário, a mesma pessoa inevitavelmente saberia e não saberia a mesma coisa ao mesmo tempo.

Teeteto: Com certeza.

Sócrates: Então, a falsa opinião não pode ser explicada como uma confusão entre pensamento e sentido, pois nesse caso não poderíamos ter nos enganado quanto às concepções puras do pensamento. Assim somos obrigados a dizer ou que a falsa opinião não existe, ou que um homem pode não saber aquilo que sabe. Qual alternativa você prefere?

Teeteto: É difícil determinar, Sócrates.

Sócrates: E, no entanto, o argumento dificilmente admitirá ambas as opções. Mas, já que estamos sem saber o que fazer, suponhamos que façamos algo vergonhoso?

Teeteto: O que é isso?

Sócrates: Vamos tentar explicar o verbo “conhecer”.

Teeteto: E por que isso seria vergonhoso?

Sócrates: Parece que você não percebe que toda a nossa discussão, desde o início, tem sido uma busca por conhecimento, cuja natureza presumimos desconhecer.

Teeteto: Não, mas estou bem ciente disso.

Sócrates: E não é vergonhoso, quando não sabemos o que é conhecimento, explicarmos o verbo “saber”? A verdade é, Teeteto, que há muito tempo estamos contaminados por uma impureza lógica. Milhares de vezes repetimos as palavras “sabemos” e “não sabemos”, “temos ou não temos ciência ou conhecimento”, como se pudéssemos entender o que estamos dizendo uns aos outros, enquanto permanecemos ignorantes sobre o conhecimento. Neste momento estamos usando as palavras “entendemos”, “somos ignorantes”, como se ainda pudéssemos empregá-las quando privados de conhecimento ou ciência.

Teeteto: Mas se você evitar essas expressões, Sócrates, como você vai conseguir argumentar?

Sócrates: Não poderia, sendo o homem que sou. O caso seria diferente se eu fosse um verdadeiro herói da dialética: e oh, se um tal estivesse presente! pois ele nos teria dito para evitar o uso desses termos. Ao mesmo tempo, não teria poupado em você e em mim as falhas que mencionei. Mas, visto que não somos grandes intelectuais, ousaria eu ousar dizer o que é o conhecimento? Pois creio que a tentativa pode valer a pena.

Teeteto: Então, por todos os meios, aventure-se, e ninguém o censurará por usar os termos proibidos.

Sócrates: Você já ouviu a explicação comum do verbo “saber”?

Teeteto: Acho que sim, mas não me lembro agora.

Sócrates: Eles explicam a palavra “saber” como significando “ter conhecimento”.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Gostaria de fazer uma pequena alteração e dizer “possuir” conhecimento.

Teeteto: Qual a diferença entre as duas expressões?

Sócrates: Talvez não haja diferença alguma, mas ainda assim gostaria que você ouvisse meu ponto de vista, para que me ajudasse a testá-lo.

Teeteto: Farei isso, se puder.

Sócrates: Eu deveria distinguir “ter” de “possuir”: por exemplo, um homem pode comprar e manter sob seu controle uma roupa que ele não usa. Então deveríamos dizer, não que ele tem, mas que ele possui a roupa.

Teeteto: Essa seria a expressão correta.

Sócrates: Bem, não pode um homem “possuir” e, ainda assim, não “ter” conhecimento no sentido de que estou falando? Imagine um homem que captura pássaros selvagens (pombas ou quaisquer outros pássaros) e os mantém em um viveiro que construiu em casa. Poderíamos dizer dele, em certo sentido, que ele sempre os tem porque os possui, não é mesmo?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E, no entanto, em outro sentido, ele não possui nenhum deles, mas eles estão em seu poder. Ele os tem sob seu controle em um recinto próprio, e pode pegá-los e tê-los quando quiser. Ele pode pegar qualquer um que desejar e soltar o pássaro novamente e pode fazer isso quantas vezes quiser.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Então, mais uma vez, assim como fizemos anteriormente com uma espécie de figura de cera na mente, suponhamos agora que na mente de cada homem exista um aviário com todos os tipos de pássaros, alguns voando juntos, separados dos demais, outros em pequenos grupos, outros solitários, voando para todos os lados.

Teeteto: Imaginemos um aviário assim. O que virá depois?

Sócrates: Podemos supor que os pássaros são tipos de conhecimento e que, quando éramos crianças, esse receptáculo estava vazio. Sempre que um homem obtém e retém nesse recinto um tipo de conhecimento, pode-se dizer que ele aprendeu ou descobriu a coisa que é o objeto do conhecimento: e isso é conhecer.

Teeteto: Concedido.

Sócrates: E mais, quando alguém deseja apreender algum desses conhecimentos ou ciências, e tendo-os apreendido, retê-los e depois deixá-los ir, como se expressará? Descreverá a “apreensão” e a “posse” original com as mesmas palavras? Esclarecerei meu ponto com um exemplo: você admite que existe uma arte da aritmética?

Teeteto: Sem dúvida.

Sócrates: Conceba isso como uma busca pela ciência do par e do ímpar em geral.

Teeteto: Eu sigo.

Sócrates: Dominando a arte, o aritmético, se não me engano, tem os conceitos de número em mãos e pode transmiti-los a outro.

Teeteto: Sim.

Sócrates: E quando os transmite, pode-se dizer que os ensina, e quando os recebe, que os aprende, e quando os possui no aviário mencionado, pode-se dizer que os conhece.

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: Preste atenção ao que se segue: não deve o aritmético perfeito conhecer todos os números, pois ele tem a ciência de todos os números em sua mente?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: E ele consegue calcular números abstratos de cabeça, ou coisas sobre si que são enumeráveis?

Teeteto: Claro que pode.

Sócrates: E calcular é simplesmente considerar quanto representa tal ou qual número?

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: E assim ele parece estar investigando algo que conhece, como se não o conhecesse, pois já admitimos que ele conhece todos os números. Vocês já ouviram essas questões intrigantes serem levantadas?

Teeteto: Eu tenho.

Sócrates: Não podemos usar a imagem das pombas e dizer que a busca pelo conhecimento é de duas naturezas? Uma é anterior à posse e visa a posse em si, e a outra visa apropriar-se e manter em mãos aquilo que já se possui. Assim, quando um homem aprendeu e conheceu algo há muito tempo, ele pode retomar e apoderar-se do conhecimento que já possuía, mas que não estava disponível em sua mente.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Essa foi a razão pela qual perguntei como devemos falar quando um aritmético se dedica a numerar, ou um gramático a ler? Devemos dizer que, embora ele saiba, ele retorna a si mesmo para aprender o que já sabe?

Teeteto: Seria um absurdo, Sócrates.

Sócrates: Diremos então que ele vai ler ou numerar o que não sabe, embora tenhamos admitido que ele conhece todas as letras e todos os números?

Teeteto: Isso, novamente, seria um absurdo.

Sócrates: Então diremos que não nos importamos com os nomes? Qualquer um pode distorcer e manipular as palavras “saber” e “aprender” da maneira que quiser mas, visto que determinamos que a posse do conhecimento não é o tê-lo ou usá-lo, afirmamos que um homem não pode deixar de possuir aquilo que possui e, portanto, em nenhum caso um homem pode não saber aquilo que sabe, mas pode ter uma opinião falsa sobre isso, pois ele pode ter o conhecimento, não desta coisa em particular, mas de alguma outra. Quando os vários números e formas de conhecimento estão voando no aviário e desejando capturar um certo tipo de conhecimento do estoque geral, ele pega o errado por engano, isto é, quando pensou que onze era doze, pegou a rola-de-colarinho que tinha em mente, quando queria o pombo.

Teeteto: Uma explicação muito racional.

Sócrates: Mas quando ele conquista aquilo que deseja, então não é enganado e tem uma opinião sobre o que é, e assim podem existir opiniões falsas e verdadeiras, e as dificuldades que surgiram anteriormente desaparecem. Ouso dizer que você concorda comigo, não é?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E assim nos livramos da dificuldade de um homem não saber o que sabe, pois não somos levados à conclusão de que ele não possui o que possui, esteja ele enganado ou não. Contudo, temo que uma dificuldade ainda maior seja olhar pela janela.

Teeteto: O que é isso?

Sócrates: Como pode a troca de um conhecimento por outro se tornar uma opinião falsa?

Teeteto: O que você quer dizer?

Sócrates: Em primeiro lugar, como pode um homem que possui conhecimento de algo ser ignorante daquilo que sabe, não por ignorância, mas por causa do seu próprio conhecimento? E, além disso, não é um absurdo extremo que ele suponha que uma coisa seja esta, e esta seja outra coisa que, tendo conhecimento presente em sua mente, ele ainda não saiba nada e seja ignorante de todas as coisas? Você poderia argumentar tanto que a ignorância pode fazer um homem saber, e a cegueira o fazer ver, quanto que o conhecimento pode torná-lo ignorante.

Teeteto: Talvez, Sócrates, tenhamos nos enganado ao considerarmos apenas as formas de conhecimento como nossos pássaros: quando deveria haver também formas de ignorância, voando juntas na mente, e então aquele que tentasse capturar uma delas poderia, às vezes, pegar uma forma de conhecimento e, às vezes, uma forma de ignorância. Assim teria uma opinião falsa proveniente da ignorância, mas uma verdadeira proveniente do conhecimento, sobre a mesma coisa.

Sócrates: Não posso deixar de te elogiar, Teeteto, e ainda assim devo te implorar que reconsideres as tuas palavras. Aceitemos o que dizes, então. Segundo tu, quem se deixa levar pela ignorância terá uma opinião falsa. Estou certo?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Ele certamente não pensará que tem uma opinião falsa?

Teeteto: Claro que não.

Sócrates: Ele pensará que sua opinião é verdadeira e imaginará que conhece as coisas sobre as quais foi enganado?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Então ele pensará que capturou o conhecimento e não a ignorância?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: E assim, depois de darmos uma longa volta, estamos mais uma vez cara a cara com nossa dificuldade original. O herói da dialética nos retrucará: “ó meus excelentes amigos”, dirá rindo, “se um homem conhece a forma da ignorância e a forma do conhecimento, pode ele pensar que uma delas que ele conhece é a outra que ele conhece? Ou, se ele não conhece nenhuma delas, pode ele pensar que aquela que ele não conhece é outra que ele não conhece? Ou, se ele conhece uma e não a outra, pode ele pensar que aquela que ele conhece é aquela que ele não conhece? Ou aquela que ele não conhece é aquela que ele conhece? Ou vocês me dirão que existem outras formas de conhecimento que distinguem os pássaros certos dos errados, e que o dono guarda em outros viveiros ou gravadas em tabletes de cera, segundo suas tolas imagens, e que ele pode dizer que conhece enquanto as possui, mesmo que não as tenha em mente?” E assim, num círculo perpétuo, você será obrigado a dar voltas e voltas, sem progredir em nada.” O que devemos responder, Teeteto?

Teeteto: Na verdade, Sócrates, não sei o que devemos dizer.

Sócrates: Não são justas as suas críticas e não demonstra o argumento que estamos errados em buscar opiniões falsas antes de sabermos o que é conhecimento? Isso precisa ser determinado primeiro e, depois, a natureza da opinião falsa?

Teeteto: Não posso deixar de concordar com você, Sócrates, até aqui, no que já abordamos.

Sócrates: Então, mais uma vez, o que diremos que é o conhecimento? Pois ainda não vamos desanimar.

Teeteto: Certamente, não desanimarei se você não desanimar.

Sócrates: Qual definição será mais consistente com nossas visões anteriores?

Teeteto: Não consigo pensar em ninguém além do nosso velho Sócrates.

Sócrates: O que era?

Teeteto: Dissemos que o conhecimento é a verdadeira opinião e a verdadeira opinião é certamente infalível, e os resultados que dela decorrem são todos nobres e bons.

Sócrates: Aquele que nos guiou até o rio, Teeteto, disse: “a experiência mostrará” e talvez, se prosseguirmos na busca, possamos nos deparar com aquilo que procuramos. Mas, se permanecermos onde estamos, nada virá à tona.

Teeteto: Muito bem. Vamos em frente e tentemos.

Sócrates: A jornada logo chegará ao fim, pois toda uma profissão está contra nós.

Teeteto: Como assim? A que profissão você se refere?

Sócrates: À profissão dos grandes sábios que são chamados de oradores e advogados, pois estes persuadem os homens com sua arte e os fazem pensar o que quiserem, mas não os ensinam. Você imagina que exista algum mestre no mundo tão inteligente a ponto de convencer os outros da verdade sobre atos de roubo ou violência, dos quais não foram testemunhas oculares, enquanto um pouco de água corre na clepsidra?

Teeteto: Certamente que não, eles só podem persuadi-los.

Sócrates: E você não diria que persuadi-los é fazê-los ter uma opinião?

Teeteto: Sem dúvida.

Sócrates: Portanto, quando os juízes são justamente persuadidos sobre assuntos que vocês só podem conhecer vendo-os, e não de qualquer outra forma, e quando, julgando-os por meio de relatos, chegam a uma opinião verdadeira sobre eles, eles julgam sem conhecimento, e ainda assim são corretamente persuadidos, se julgaram bem.

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E, no entanto, ó meu amigo, se a verdadeira opinião nos tribunais e o conhecimento fossem a mesma coisa, o juiz perfeito não poderia ter julgado corretamente sem conhecimento e, portanto, devo inferir que não são a mesma coisa.

Teeteto: Essa é uma distinção, Sócrates, que já ouvi alguém fazer, mas havia esquecido. Ele disse que a verdadeira opinião, combinada com a razão, era conhecimento, mas que a opinião sem razão estava fora do âmbito do conhecimento e que as coisas das quais não há explicação racional não são cognoscíveis (essa foi a expressão singular que ele usou) e que as coisas que têm uma razão ou explicação são cognoscíveis.

Sócrates: Excelente. Mas então, como ele distinguiu entre coisas que são e não são “cognoscíveis”? Gostaria que você me repetisse o que ele disse, e então saberei se você e eu ouvimos a mesma história.

Teeteto: Não sei se consigo me lembrar. Mas se outra pessoa me contasse, acho que eu conseguiria entendê-la.

Sócrates: Deixe-me, então, dar-lhe um sonho em troca de um sonho: pareceu-me que eu também tive um sonho. Ouvi em meu sonho que as letras ou elementos primordiais dos quais você, eu e todas as outras coisas somos compostos não têm razão nem explicação. Você só pode nomeá-los, mas nenhum predicado pode ser afirmado ou negado a respeito deles, pois em um caso a existência, no outro a não existência já está implícita, nenhuma das quais deve ser acrescentada, se você pretende falar desta ou daquela coisa por si só. Não se deve chamá-la de si mesma, ou aquela, ou cada uma, ou sozinha, ou esta, ou algo semelhante, pois esses termos estão por toda parte e são aplicados a todas as coisas, mas são distintos delas, enquanto que, se os primeiros elementos pudessem ser descritos e tivessem uma definição própria, falaríamos deles separadamente de tudo o mais. Mas nenhum desses elementos primordiais pode ser definido. Elas só podem ser nomeadas, pois não têm nada além de um nome, e as coisas que são compostas por elas, por serem complexas, são expressas por uma combinação de nomes, pois a combinação de nomes é a essência de uma definição. Assim, então, os elementos ou letras são apenas objetos de percepção e não podem ser definidos ou conhecidos, mas as sílabas ou combinações deles são conhecidas e expressas, e são apreendidas pela verdadeira opinião. Quando, portanto, alguém forma a verdadeira opinião sobre algo sem explicação racional, pode-se dizer que sua mente está verdadeiramente exercitada, mas não possui conhecimento, pois aquele que não consegue dar e receber uma razão para uma coisa, não possui conhecimento dessa coisa, mas quando acrescenta uma explicação racional, então, ele se aperfeiçoa em conhecimento e pode ser tudo aquilo que eu tenho negado dele. Foi essa a forma em que o sonho lhe apareceu?

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: E você admite e sustenta que a verdadeira opinião, combinada com uma definição ou explicação racional, é conhecimento?

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: Então podemos supor, Teeteto, que hoje, e desta maneira casual, encontramos uma verdade que muitos sábios do passado envelheceram e não conseguiram encontrar?

Teeteto: De qualquer forma, Sócrates, estou satisfeito com a presente declaração.

Sócrates: O que provavelmente está correto, pois como pode haver conhecimento sem definição e opinião verdadeira? No entanto, há um ponto no que foi dito que não me satisfaz completamente.

Teeteto: O que era?

Sócrates: Aquela que talvez pareça ser a ideia mais engenhosa de todas: que os elementos ou letras são desconhecidos, mas a combinação ou sílabas são conhecidas.

Teeteto: E isso estava errado?

Sócrates: Em breve saberemos, pois temos como reféns os exemplos que o próprio autor do argumento utilizou.

Teeteto: Que reféns?

Sócrates: As letras, que são os elementos, e as sílabas, que são as combinações. Ele raciocinou, não foi, a partir das letras do alfabeto?

Teeteto: Sim, ele fez.

Sócrates: Vamos pegá-las e colocá-las à prova, ou melhor, testar a nós mesmos: de que maneira aprendemos as letras? E, antes de tudo, estamos certos em dizer que as sílabas têm uma definição, mas que as letras não têm definição?

Teeteto: Acho que sim.

Sócrates: Eu também acho. Suponha que alguém lhe peça para soletrar a primeira sílaba do meu nome: Teeteto, ele diz, o que é SO?

Teeteto: Eu deveria responder S e O.

Sócrates: Essa é a definição que você daria para a sílaba?

Teeteto: Eu deveria.

Sócrates: Gostaria que você me desse uma definição semelhante de S.

Teeteto: Mas como alguém, Sócrates, pode dizer os elementos de um elemento? Só posso responder que o S é uma consoante, um mero ruído, como o chiado da língua. O B e a maioria das outras letras, por sua vez, não são sons vocálicos nem ruídos. Assim, pode-se dizer, com toda a razão, que as letras são indefinidas, pois mesmo as mais distintas delas, que são as sete vogais, têm apenas um som, mas nenhuma definição.

Sócrates: Então, suponho, meu amigo, que estávamos certos em nossa ideia sobre o conhecimento?

Teeteto: Sim, acho que sim.

Sócrates: Bem, mas será que estávamos certos ao afirmar que as sílabas podem ser conhecidas, mas não as letras?

Teeteto: Acho que sim.

Sócrates: E por sílaba entendemos duas letras, ou, se houver mais, todas elas, ou uma única ideia que surge da combinação delas?

Teeteto: Eu diria que nos referimos a todas as letras.

Sócrates: Considere o caso das duas letras S e O, que formam a primeira sílaba do meu próprio nome. Não deve aquele que conhece a sílaba, conhecer ambas?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Ele sabe, isto é, o S e o O?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Mas pode ele ignorar qualquer uma delas individualmente e, ao mesmo tempo, conhecer ambas simultaneamente?

Teeteto: Tal suposição, Sócrates, é monstruosa e sem sentido.

Sócrates: Mas se ele não pode conhecer ambos sem conhecer cada um, então, se ele quiser conhecer a sílaba, primeiro precisa conhecer as letras e, assim, a bela teoria alçou voo novamente e partiu.

Teeteto: Sim, com uma rapidez maravilhosa.

Sócrates: Sim, não vigiamos direito. Talvez devêssemos ter afirmado que uma sílaba não é a soma das letras, mas sim uma única ideia formada a partir delas, com uma forma própria e distinta.

Teeteto: Muito verdadeiro. E uma noção mais provável do que a outra.

Sócrates: Cuidado, não sejamos covardes e não traiamos uma teoria tão grandiosa e imponente.

Teeteto: Não, de fato.

Sócrates: Suponhamos então, como dizemos agora, que a sílaba seja uma forma simples que surge das diversas combinações de elementos harmoniosos, seja de letras ou de quaisquer outros elementos.

Teeteto: Muito bem.

Sócrates: E não deve ter partes.

Teeteto: Por quê?

Sócrates: Porque aquilo que tem partes deve ser um todo formado por todas as partes. Ou diríamos que um todo, embora formado pelas partes, é uma única noção diferente de todas as partes?

Teeteto: Eu deveria.

Sócrates: E você diria que tudo e o todo são iguais, ou diferentes?

Teeteto: Não tenho certeza, mas, já que você quer que eu responda de uma vez, arriscarei dizer que são diferentes.

Sócrates: Aprovo sua prontidão, Teeteto, mas preciso de um tempo para pensar se aprovo igualmente sua resposta.

Teeteto: Sim. A resposta é o ponto principal.

Sócrates: De acordo com essa nova visão, o todo deveria ser diferente de tudo?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Bem, mas há alguma diferença entre “todos” (no plural) e “todo” (no singular)? Vejamos o caso dos números: quando dizemos um, dois, três, quatro, cinco, seis ou quando dizemos duas vezes três, ou três vezes dois, ou quatro e dois, ou três, dois e um, estamos falando do mesmo número ou de números diferentes?

Teeteto: Do mesmo.

Sócrates: Isso é de seis?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E em cada forma de expressão falamos de todas as seis?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Novamente, ao falar de todos (no plural), não há uma única coisa que expressamos?

Teeteto: Claro que sim.

Sócrates: E isso dá seis?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Então, ao predicar a palavra “todas” as coisas medidas por número, predicamos ao mesmo tempo um singular e um plural?

Teeteto: É claro que sim.

Sócrates: Novamente, o número do acre e o acre são os mesmos, não são?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E o número do estádio, da mesma forma, é o estádio?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E o exército é o número do exército e em todos os casos semelhantes, o número total de algo é o todo?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: E o número de cada um é a soma das partes de cada um?

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: Então, todas as coisas que têm partes são compostas de partes?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: Mas todas as partes são admitidas como sendo o todo, se o número inteiro é o todo?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Então o todo não é constituído de partes, pois seria o todo se consistisse em todas as partes?

Teeteto: Essa é a conclusão.

Sócrates: Mas uma parte é parte de algo além do todo?

Teeteto: Sim, de todos.

Sócrates: Tu apresentas uma defesa valente, Teeteto. Mas não é o todo aquilo de que nada falta?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E não é a totalidade aquilo de que nada falta? Mas aquilo de que falta alguma coisa não é nem a totalidade nem o todo. Se lhes falta alguma coisa, ambos perdem igualmente a sua plenitude.

Teeteto: Agora penso que não há diferença entre um todo e o todo.

Sócrates: Mas não estávamos dizendo que, quando uma coisa tem partes, todas as partes juntas formam um todo?

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Então, como eu dizia antes, a alternativa não seria que ou a sílaba não são as letras, e então as letras não fazem parte da sílaba, ou que a sílaba será a mesma que as letras, e portanto será igualmente conhecida por elas?

Teeteto: Você tem razão.

Sócrates: E, para evitar isso, supomos que seja diferente deles?

Teeteto: Sim.

Sócrates: Mas se as letras não fazem parte das sílabas, você pode me dizer alguma outra parte das sílabas que não seja letra?

Teeteto: Não, de fato, Sócrates, pois se eu admito a existência de partes em uma sílaba, seria ridículo da minha parte abandonar as letras e procurar outras partes.

Sócrates: Muito bem, Teeteto, e, portanto, segundo nossa visão atual, uma sílaba deve certamente ser alguma forma indivisível?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Mas você se lembra, meu amigo, que há pouco tempo admitimos e aprovamos a afirmação de que dos primeiros elementos, a partir dos quais todas as outras coisas são compostas, não se pode definir, porque cada um deles, quando tomado por si só, não é composto nem se pode atribuir-lhes corretamente as palavras “ser” ou “isto”, porque são palavras estranhas e impróprias, e por essa razão as letras ou elementos eram indefiníveis e desconhecidos?

Teeteto: Eu me lembro.

Sócrates: E não é também por isso que eles são simples e indivisíveis? Não vejo outra razão.

Teeteto: Não há outra razão possível.

Sócrates: Então, a sílaba não está no mesmo caso que os elementos ou letras, se não tem partes e é uma só forma?

Teeteto: Sem dúvida.

Sócrates: Se, então, uma sílaba é um todo e possui muitas partes ou letras, as letras, assim como a sílaba, devem ser inteligíveis e expressáveis, visto que todas as partes são reconhecidas como sendo a mesma coisa que o todo?

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Mas se for um só e indivisível, então as sílabas e as letras são igualmente indefinidas e desconhecidas, e pela mesma razão?

Teeteto: Não posso negar isso.

Sócrates: Não podemos, portanto, concordar com a opinião daquele que diz que a sílaba pode ser conhecida e expressa, mas não as letras.

Teeteto: Certamente que não, se pudermos confiar no argumento.

Sócrates: Bem, mas você não se sentirá igualmente inclinado a discordar dele, quando se lembrar da sua própria experiência ao aprender a ler?

Teeteto: Que experiência?

Sócrates: Ora, porque, ao aprender, você era constantemente levado a tentar distinguir as letras separadamente, tanto com os olhos quanto com os ouvidos, para que, ao ouvi-las faladas ou vê-las escritas, você não se confundisse com a sua posição.

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: E a educação do harpista estará completa se ele não souber dizer qual corda corresponde a uma determinada nota? As notas, como todos concordariam, são os elementos ou letras da música.

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: Então, se argumentarmos a partir das letras e sílabas que conhecemos para outros elementos simples e compostos, diremos que as letras ou elementos simples, como classe, são muito mais certamente conhecidos do que as sílabas, e muito mais indispensáveis ​​para um conhecimento perfeito de qualquer assunto. Se alguém disser que a sílaba é conhecida e a letra desconhecida, consideraremos que, intencionalmente ou não, está dizendo bobagens?

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: E poderiam existir outras provas dessa crença, se não me engano. Mas não nos deixemos perder de vista, ao procurá-las, a questão que se nos apresenta, que é o significado da afirmação de que a opinião correta, com sua definição ou explicação racional, é a forma mais perfeita de conhecimento.

Teeteto: Não devemos.

Sócrates: Bem, e qual é o significado do termo “explicação”? Acho que temos três significados à escolha.

Teeteto: O que são eles?

Sócrates: Em primeiro lugar, o significado pode ser o de manifestar o pensamento pela voz com verbos e substantivos, refletindo uma opinião no fluxo que sai dos lábios, como num espelho ou na água. Não parece que a explicação seja dessa natureza?

Teeteto: Certamente. Aquele que assim manifesta seu pensamento, diz-se que se explica a si mesmo.

Sócrates: E todo aquele que não nasce surdo ou mudo é capaz, mais cedo ou mais tarde, de manifestar o que pensa sobre qualquer coisa e, sendo assim, todos aqueles que têm uma opinião correta sobre qualquer coisa também terão uma explicação correta. A opinião correta jamais será encontrada separada do conhecimento.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Não acusemos, portanto, precipitadamente aquele que deu essa explicação sobre o conhecimento de ter proferido uma palavra sem sentido, pois talvez ele apenas quisesse dizer que, quando alguém fosse questionado sobre a natureza de algo, deveria ser capaz de responder ao seu interlocutor apresentando os elementos dessa coisa.

Teeteto: E quanto a Sócrates, por exemplo…?

Sócrates: Como, por exemplo, quando Hesíodo diz que uma carroça é composta por cem tábuas: ora, nem você nem eu conseguiríamos descrever todas elas individualmente, mas se alguém perguntasse o que é uma carroça, nos contentaríamos em responder que uma carroça consiste em rodas, eixo, carroceria, aros e canga.

Teeteto: Certamente.

Sócrates: E nosso oponente provavelmente rirá de nós, assim como riria se nos disséssemos gramáticos e fizéssemos uma explicação gramatical do nome de Teeteto, mas só conseguíssemos dizer as sílabas e não as letras do seu nome. Isso seria uma opinião verdadeira, mas não conhecimento, pois o conhecimento, como já foi observado, só é alcançado quando, aliado a uma opinião verdadeira, há uma enumeração dos elementos que compõem qualquer coisa.

Teeteto: Sim.

Sócrates: Da mesma forma, poderíamos também ter uma opinião verdadeira sobre uma carroça, mas aquele que consegue descrever sua essência por meio da enumeração das cem tábuas, acrescenta uma explicação racional à opinião verdadeira e, em vez de opinião, possui arte e conhecimento da natureza de uma carroça, pois alcança o todo através dos elementos.

Teeteto: E você não concorda com essa opinião, Sócrates?

Sócrates: Se você concordar, meu amigo, mas quero saber primeiro se você admite que a decomposição de todas as coisas em seus elementos seja uma explicação racional delas e que a consideração delas em sílabas ou combinações maiores seja irracional. É essa a sua opinião?

Teeteto: Exatamente.

Sócrates: Bem, e você concebe que um homem tenha conhecimento de algum elemento se, em um momento, afirma e, em outro, nega esse elemento de algo, ou se pensa que a mesma coisa é composta de elementos diferentes em momentos diferentes?

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: E você não se lembra de que, no seu caso e no de outros, isso frequentemente ocorreu no processo de aprendizagem da leitura?

Teeteto: Quer dizer que eu confundi as letras e escrevi as sílabas errado?

Sócrates: Sim.

Teeteto: Sem dúvida. Lembro-me perfeitamente, e estou longe de supor que aqueles que se encontram nessa condição possuam conhecimento.

Sócrates: Quando uma pessoa, no momento do aprendizado, escreve o nome de Teeteto e pensa que deve escrever T e E mas, novamente, querendo escrever o nome de Teodoro, pensa que deve escrever T e E, podemos supor que ela conhece a primeira sílaba de seus dois nomes?

Teeteto: Já admitimos que tal pessoa ainda não alcançou o conhecimento.

Sócrates: E da mesma forma, se puder enumerar, sem conhecê-las, a segunda, a terceira e a quarta sílabas do teu nome?

Teeteto: Ela pode.

Sócrates: E nesse caso, quando ela conhece a ordem das letras e consegue escrevê-las corretamente, ele tem a opinião correta?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: Mas, embora admitamos que ela tenha a opinião correta, ela ainda assim permanecerá sem conhecimento?

Teeteto: Sim.

Sócrates: E, no entanto, ela terá uma explicação, bem como uma opinião correta, pois ela conhecia a ordem das letras quando escreveu. Isso nós admitimos ser uma explicação.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Então, meu amigo, existe algo como a opinião correta unida à definição ou explicação, que ainda não atinge a exatidão do conhecimento.

Teeteto: Parece que sim.

Sócrates: E o que imaginávamos ser uma definição perfeita de conhecimento não passa de um sonho. Mas talvez seja melhor não afirmarmos isso ainda, pois não haveriam três explicações para o conhecimento, uma das quais, como dissemos, deve ser adotada por aquele que sustenta que o conhecimento é a verdadeira opinião combinada com a explicação racional? E muito provavelmente haverá alguém que não prefira esta, mas sim a terceira.

Teeteto: Você tem toda a razão, ainda falta uma. A primeira era a imagem ou expressão da mente na fala. A segunda, que acabamos de mencionar, é uma maneira de alcançar o todo por meio da enumeração dos elementos. Mas qual é a terceira definição?

Sócrates: Existe, além disso, a noção popular de indicar a marca ou o sinal de diferença que distingue a coisa em questão de todas as outras.

Teeteto: Você pode me dar algum exemplo de tal definição?

Sócrates: Por exemplo, no caso do Sol, creio que você se contentaria com a afirmação de que o Sol é o mais brilhante dos corpos celestes que giram em torno da Terra.

Teeteto: Certamente.

Sócrates: Entenda por quê: a razão é, como eu estava dizendo agora há pouco, que se você compreender a diferença e a característica distintiva de cada coisa, então, como muitas pessoas afirmam, você chegará à definição ou explicação dela. Mas enquanto você se apegar apenas à noção comum e não à característica, você terá apenas a definição daquelas coisas às quais essa qualidade comum pertence.

Teeteto: Eu o compreendo e sua explicação da definição está correta, a meu ver.

Sócrates: Mas aquele que, tendo uma opinião correta sobre qualquer coisa, consegue discernir a diferença que a distingue das demais, conhecerá aquilo de que antes tinha apenas uma opinião.

Teeteto: Sim. É isso que estamos sustentando.

Sócrates: No entanto, Teeteto, ao observar mais de perto, constato que estou bastante desapontado. A imagem, que à distância não era tão ruim, tornou-se agora totalmente ininteligível.

Teeteto: O que você quer dizer?

Sócrates: Tentarei explicar: Suponho que tenho uma opinião verdadeira sobre você. Se a isso eu acrescentar a sua definição, então terei conhecimento, mas se não, apenas opinião.

Teeteto: Sim.

Sócrates: A definição foi assumida como sendo a interpretação da sua diferença.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Mas, quando eu só tinha opinião, não tinha noção das suas características distintivas.

Teeteto: Acho que não.

Sócrates: Então devo ter concebido alguma natureza geral ou comum que não pertencia a você mais do que a qualquer outra pessoa.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: Diga-me agora: como, nesse caso, eu poderia ter formado um juízo sobre você mais do que sobre qualquer outra pessoa? Suponha que eu imagine Teeteto como um homem que tem nariz, olhos e boca e todos os outros membros completos. Como isso me permitiria distinguir Teeteto de Teodoro, ou de algum bárbaro estrangeiro?

Teeteto: Como isso seria possível?

Sócrates: Ou, se eu tivesse imaginado você não apenas como tendo nariz e olhos, mas como tendo nariz arrebitado e olhos proeminentes, teria eu mais semelhança com você do que comigo mesmo e com outros que se parecem comigo?

Teeteto: Certamente que não.

Sócrates: Certamente não poderei ter uma concepção de Teeteto até que seu nariz arrebitado deixe em minha mente uma impressão diferente da de todos os outros que já vi e até que suas outras peculiaridades tenham uma distinção semelhante. Assim, quando eu o encontrar amanhã, a opinião correta será relembrada?

Teeteto: Com certeza.

Sócrates: Então, a opinião correta implica a percepção das diferenças?

Teeteto: Claramente.

Sócrates: O que diremos, então, de acrescentar razão ou explicação à opinião correta? Se o significado é que devemos formar uma opinião sobre a maneira como uma coisa difere de outra, a proposta é ridícula.

Teeteto: Como assim?

Sócrates: Supõe-se que devemos adquirir uma opinião correta sobre as diferenças que distinguem uma coisa da outra quando já temos uma opinião correta sobre elas. Assim ficamos dando voltas e voltas: a rotação da foice, do pilão ou de qualquer outra máquina rotativa, nos mesmos círculos, não é nada comparada a tal exigência. Podemos ser verdadeiramente descritos como cegos guiando cegos, pois acrescentar aquilo que já possuímos para que possamos aprender o que já pensamos, é como uma alma completamente obscurecida.

Teeteto: Diga-me, o que você ia dizer agora há pouco, quando fez a pergunta.

Sócrates: Se, meu rapaz, o argumento, ao falar em acrescentar a definição, tivesse usado a palavra “saber” e não meramente “ter uma opinião” sobre a diferença, esta que é a mais promissora de todas as definições de conhecimento teria chegado a um fim bastante frustrado, pois saber é certamente adquirir conhecimento.

Teeteto: Verdade.

Sócrates: E assim, quando se pergunta: “o que é conhecimento?”, este argumento justo responderá: “opinião correta com conhecimento”. Conhecimento, isto é, da diferença, pois isso, como afirma o referido argumento, é acrescentar a definição.

Teeteto: Parece ser verdade.

Sócrates: Mas quão tolo seria, ao perguntarmos o que é conhecimento, se a resposta fosse apenas: opinião correta com conhecimento da diferença ou de qualquer coisa! E assim, Teeteto, o conhecimento não é nem percepção nem opinião verdadeira, nem ainda definição e explicação que acompanham e acrescentam à opinião verdadeira?

Teeteto: Acho que não.

Sócrates: E você ainda está em trabalho de parto e sofrimento, meu caro amigo, ou já trouxe tudo o que tinha a dizer sobre conhecimento para o nascimento?

Teeteto: Tenho certeza, Sócrates, de que você extraiu de mim muito mais do que jamais houve em mim.

Sócrates: E a minha arte não mostra que você gerou apenas vento e que os filhos do seu intelecto não merecem ser criados?

Teeteto: Muito verdade.

Sócrates: Mas se, Teeteto, algum dia conceberes algo novo, serás muito melhor por causa desta investigação. Se não, serás mais sóbrio, mais humilde e mais gentil com os outros homens e serás demasiado modesto para imaginar que sabes o que não sabes. Estes são os limites da minha arte. Não posso ir mais longe, nem sei nada das coisas que os grandes e famosos homens sabem ou souberam nesta ou em épocas passadas. O ofício de parteira eu, como a minha mãe, recebi de deus. Ela dava à luz mulheres, eu dou à luz homens. Mas eles têm de ser jovens, nobres e belos.

E agora preciso ir ao pórtico do Arconte Rei, onde encontrarei Meleto e sua acusação. Amanhã de manhã, Teodoro, espero vê-lo novamente neste lugar.

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Notas do tradutor

1. Sócrates (Σωκράτης) foi um importante filósofo ateniense e um dos fundadores da filosofia ocidental. O registro de seu pensamento que resistiu até nossos dias se dá através de escritos de seus alunos, em especial Platão e Xenofonte.
2. Teodoro de Cirene (Θεόδωρος ὁ Κυρηναῖος) foi um matemático e filósofo grego nascido na região da Líbia. Aluno de Protágoras e professor de Teeteto e do próprio Platão.
3. Teeteto (Θεαίτητος) foi um matemático grego aluno de Teodoro de Cirene.
4. Euclides de Mégara (Εὐκλείδης ὁ Μεγαρεύς) foi um filósofo grego discípulo de Sócrates e fundador da Escola Megárica.
5. Terpsião (Τερψίων) é um personagem retratado nos diálogos de Platão, tanto em Teeteto quanto em Fédon.
6. Mégara (Μέγαρα) era uma cidade-estado situada a cerca de 43 km a oeste de Atenas (sendo metade do caminho entre Corinto a Atenas). Era conhecida por sua tradição filosófica, especialmente pela Escola Megárica.
7. A ágora (ἀγορά) era a praça central das cidades-estado gregas. Era o lugar que o cidadãos livres se reuniam para as assembleias, onde discutiam e votavam leis. Era o centro da vida da cidade, reunindo comércios, templos, apresentações culturais e onde os cidadãos livres se encontravam para conversar e para escutar os filósofos.
8. Corinto (Κόρινθος) na época de Platão era uma das cidades-estado mais ricas e influentes da Grécia, destacando-se pelo comércio marítimo e pela cultura cosmopolita. Ficava a pouco mais de 80 km a oeste de Atenas. Não foram fundadas escolas filosóficas na cidade, mas era muito frequentada pelos filósofos por seu ambiente cosmopolita (com presença de gregos, romanos, egípcios, judeus e fenícios), que favorecia o intercâmbio de ideias e debates filosóficos
9. Atenas (Ἀθῆναι) era uma cidade-estado grega. Principal centro intelectual e cultural da Grécia Antiga, berço da filosofia, artes e democracia. Foi lá que Platão fundou a Academia, uma das primeiras instituições de ensino superior do mundo ocidental, na qual se discutiam temas como ética, política, metafísica e lógica.
10. Doenças gastrointestinais eram comuns nas campanhas militares da Antiguidade devido às precárias condições sanitárias e à escassez de água potável. A diarreia era uma das principais causas de morte não-combatente nas guerras antigas.
11. Provavelmente se refere a alguma batalha da Guerra de Corinto (395 a 387 a.C), em que Atenas combateu Esparta e seus aliados, como reação a vitória de Esparta na Guerra do Peloponeso. O texto sugere que Teeteto lutava ao lado de Atenas.
12. Arístides (Ἀριστείδης), chamado de O Justo, foi um estadista e general ateniense, célebre por sua integridade e senso de justiça. Participou das Guerras Médicas, destacando-se na Batalha de Maratona e na de Salamina. Sua reputação de honestidade tornou-se lendária, sendo lembrado como um modelo de virtude cívica na Atenas clássica.
13. Pródico (Πρόδικος) foi um sofista e filósofo grego contemporâneo de Sócrates, conhecido por seu interesse na linguagem e na distinção precisa entre palavras semelhantes. Originário da ilha de Ceos, defendia que o domínio do vocabulário era essencial para o pensamento claro e verdadeiro. Platão o menciona em vários diálogos, geralmente com respeito à sua habilidade retórica. Sua obra mais famosa é o mito de Héracles na encruzilhada, que ilustra a escolha entre o caminho da virtude e o da facilidade.
14. Protágoras (Πρωταγόρας) foi um filósofo pré-socrático da Grécia Antiga. É listado entre os sofistas por Platão.
15. Homero (Ὅμηρος) é o poeta épico da Grécia Antiga tradicionalmente considerado autor da Ilíada e da Odisseia, obras fundamentais da literatura ocidental. Seus poemas narram episódios da Guerra de Troia e as aventuras de Odisseu, combinando mitologia, heroísmo e valores gregos. Embora sua existência histórica seja debatida, exerceu profunda influência na educação, na ética e na estética da cultura helênica.
16. Ovo de vento (ὠὸν ἀέριον) era uma expressão idiomática grega com o significado de algo sem substância, um embrião que não evoluiu.
17. A máxima “o homem é a medida de todas as coisas” (pántōn chrēmatōn metron estin anthrōpos), atribuída ao sofista Protágoras de Abdera, expressa uma visão relativista do conhecimento e da verdade. Segundo essa doutrina, tudo é relativo à percepção e julgamento do indivíduo, ou seja, o que é verdadeiro para um pode não ser para outro.
18. Clepsidra (κλεψύδρα) é um instrumento antigo usado para medir o tempo com base em um fluxo constante de água. É considerada uma das primeiras formas de relógio, anterior aos relógios mecânicos. Na passagem, faz referência ao uso nos tribunais para limitar o tempo dos discursos dos oradores, principalmente nos julgamentos públicos.
19. Dicastérios (δικαστήριον) eram tribunais populares de Atenas. Composto por cidadãos (chamados dicastas) que julgavam tanto causas civis quanto criminais. Atualmente o termo se refere aos órgãos da Cúria da Igreja Católica Romana.
20. Jônia (Ιωνία) era uma região na costa do mar Egeu, a sudoeste da Anatólia (hoje Turquia). Várias cidades da região eram habitadas por gregos, como Éfeso, Mileto, Esmirna e Colofão. É um dos berços da filosofia ocidental, sendo a origem de pensadores como Tales, Anaximandro e Heráclito. A Jônia destacou-se pela busca racional por explicações naturais do mundo, rompendo com interpretações míticas e inaugurando a tradição filosófica e científica da Grécia Antiga.
21. Heráclito de Éfeso (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος) foi um filósofo pré-socrático conhecido por sua doutrina do devir e da impermanência. Defendia que “tudo flui” (πάντα ῥεῖ) e que o mundo está em constante transformação, sendo o fogo o princípio fundamental da realidade. Para Heráclito, o conflito dos opostos é a origem da harmonia e da ordem cósmica. Sua filosofia influenciou profundamente o pensamento dialético e a metafísica ocidental.
22. Oceano (Ὠκεανός), na mitologia grega, era um dos Titãs primordiais, primogênito de Urano (Céu) e Gaia (Terra). Personificação do imenso rio que circunda o mundo: uma representação simbólica das águas que envolvem a Terra.
23. Tétis (Τηθύς) era titânide do mar e da água doce. Irmã e esposa de Oceano, de cuja união nasceram as oceânides (ninfas das fontes e nascentes), potamoi (rios) e nefelai (nuvens).
24. Parmênides de Eleia (Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) foi um filósofo pré-socrático grego. Fundador da Escola Eleática, ficou conhecido por sua defesa do ser como único, eterno e imutável. Influenciou profundamente o pensamento de Platão e a metafísica ocidental.
25. Melisso de Samos (Μέλισσος ὁ Σάμιος) foi um militar, político, filósofo e poeta grego, discípulo de Parmênides.
26. No grego, tanto “um” quanto “outro” utilizam a mesma palavra: eteron (ἕτερον), que é o oposto de mesmon (τὸ αὐτό).
27. Na Grécia Antiga, um tablete de cera (ou tábua) era uma superfície de escrita reutilizável feita de madeira coberta de cera, usada para anotações, ensino e registro cotidianos. Essa imagem da mente humana como um tablete, onde as impressões sensoriais são gravadas como memórias, influenciou profundamente a epistemologia ocidental. Os romanos tinham um instrumento muito semelhante chamado de tábulae ceratae, de onde vem o termo “tábula rasa”, usada na filosofia para designar que o cérebro humano nasce como uma “folha em branco”.
28. Memória, na mitologia grega, é a deusa Mnemosine (Μνημοσύνη), uma das titânides e personificação da memória e da recordação. Ela é especialmente conhecida por ser a mãe das nove musas, as divindades inspiradoras das artes e das ciências.

* Tradução: Maurício S. de Moura
A partir da versão em inglês Benjamin Jowett no Projeto Gutemberg.