Maurício Moura

Enquanto think tanks neoliberais declaram obsoletas as categorias de esquerda e direita, a burguesia segue utilizando-as com precisão cirúrgica para dividir e conquistar. Esta não é uma discussão acadêmica, mas uma questão de autodefesa política da classe trabalhadora. Este artigo não busca reforçar rótulos, mas desvendar a anatomia de um conceito que, mesmo sob constante erosão, ancora-se em uma divisão material fundamental: a disputa pela organização da riqueza e do poder social.

A “faísca” que acende esta análise é uma contradição pungente: em um mundo à beira do colapso ecológico e da barbárie social, a discussão política é sequestrada por uma guerra cultural esvaziada, enquanto o eixo econômico que define a vida material da maioria é ofuscado. Desmontar essa armadilha exige entender de onde vieram, o que significam e como são instrumentalizados esses termos.

A gênese no ventre da revolução

A origem do espectro político é, ela mesma, um ato político fundador. A divisão entre esquerda e direita não emerge de uma teoria abstrata, mas de um conflito material concreto: a Revolução Francesa de 1789 ¹.

Na Assembleia Nacional Constituinte, os deputados posicionavam-se fisicamente de acordo com seus projetos de sociedade. À direita do presidente, sentavam-se os defensores do Ancien Régime: a aristocracia e o clero que buscavam conservar os privilégios da monarquia. À esquerda, agrupavam-se os representantes do Terceiro Estado: inicialmente a burguesia e setores populares que clamavam por mudanças radicais e o fim dos privilégios de nascença.

Este é o primeiro movimento dialético crucial: a burguesia, que começou na esquerda revolucionária, rapidamente migrou para a direita quando percebeu que a lógica igualitária ameaçava sua nova propriedade. A mesma classe que lutou contra os privilégios aristocráticos tornou-se a nova defensora da propriedade privada como direito natural e intocável. A geografia do poder físico espelhava a geografia do projeto de sociedade, mas também a trajetória de classe da burguesia ascendente.

Este não era um debate sobre “valores” no vácuo. Era um conflito sobre quem deveria pagar os impostos, quem detinha a soberania e como a riqueza da nação seria distribuída. A esquerda, desde seu nascimento, representava a ruptura com a hierarquia estamental e a direita, a preservação de privilégios e uma ordem social tradicional: seja a antiga aristocracia ou a nova burguesia proprietária.

Os eixos da disputa: onde a coerência reside

Reduzir esquerda e direita a um único eixo é um erro estratégico que apenas serve aos interesses do status quo. A coerência analítica exige que se entendam pelo menos três dimensões interligadas.

O eixo econômico: propriedade e desigualdade

Este é o núcleo duro, o divisor de águas mais consistente ao longo da história. A divisão econômica pode ser cartografada em um continuum que vai da defesa da propriedade privada dos meios de produção até a defesa da propriedade coletiva ou social ².

A Direita Econômica (do conservadorismo liberal ao neoliberalismo) defende que a alocação de recursos deve ser primariamente determinada pelo mercado. A desigualdade é vista como um subproduto natural ou mesmo um incentivo necessário para o progresso. A intervenção estatal é tolerada para salvar o sistema em crises, mas rejeitada como planejador central.

A Esquerda Econômica (da social-democracia ao comunismo) argumenta que o mercado, deixado à própria sorte, gera concentração de renda, exploração e crises cíclicas. Portanto, defende dentro do Capitalismo a regulação, tributação progressiva, serviços públicos universais e, em suas vertentes revolucionárias, a socialização dos meios de produção. O objetivo declarado é a redução das desigualdades materiais.

O eixo social: autoridade e tradição

Enquanto o eixo econômico lida com a distribuição de recursos, o eixo social lida com a distribuição de autonomia. Ele opõe visões hierárquicas e comunitárias da sociedade a visões igualitárias e individualistas.

A Direita Social (do conservadorismo ao reacionarismo) entende a sociedade como um organismo baseado em tradições, valores religiosos, hierarquias naturais e na autoridade da família, da pátria e da moral estabelecida pela classe social dominante (a burguesia). A mudança social é vista com desconfiança, como uma ameaça à coesão e à ordem.

A Esquerda Social (do progressismo liberal ao anarquismo) defende a expansão das liberdades individuais contra as amarras da tradição. Prioriza a autonomia do indivíduo sobre seu corpo, sua sexualidade e suas crenças, sendo cética em relação a autoridades não eleitas ou justificadas pela tradição pura e simples.

O eixo internacional: imperialismo versus internacionalismo

Este eixo frequentemente negligenciado revela divergências fundamentais sobre a ordem global. A Direita Internacionalista (do liberalismo ao neoconservadorismo) defende uma ordem baseada na soberania nacional absoluta, intervencionismo seletivo para proteger interesses estratégicos, e acordos comerciais que beneficiem suas corporações ³. Frequentemente justifica intervenções militares como “missões civilizatórias”. É a própria expressão do Capitalismo em sua fase atual.

A Esquerda Internacionalista (do anti-imperialismo ao cosmopolitismo) defende a solidariedade transnacional entre os povos, a autodeterminação dos povos contra potências coloniais, e uma ordem multipolar que desafie a hegemonia ocidental. Sua bandeira é o internacionalismo proletário contra o internacionalismo do capital.

Quando os eixos se cruzam

Aqui reside a maior confusão e a maior oportunidade para a manipulação. Nem todos os movimentos políticos se alinham perfeitamente nos dois eixos. O caso mais emblemático é o do fascismo e do nazismo ⁴.

Estes regimes são frequentemente chamados de “extrema-direita”, o que é preciso, mas requer nuance. No eixo social, eram hiper-hierárquicos, tradicionalistas, nacionalistas e reacionários. No eixo econômico, no entanto, não eram liberais no sentido clássico, mas tampouco socializantes. Promoviam uma economia onde o Estado atuava como gestor dos interesses da grande burguesia, implementando políticas de privatização massiva e destruição de serviços públicos para beneficiar o capital monopolista ⁵, sendo precursora do que hoje se chama de Neoliberalismo. A intervenção estatal era dirigida a suprimir os sindicatos independentes e disciplinar a força de trabalho, garantindo altos lucros para os industriais e banqueiros. Esta é uma direita antiliberal e anticomunista, que usa o aparato estatal para consolidar o poder do capital, não para emancipar as classes oprimidas.

A Nova Esquerda como expressão do liberalismo

O surgimento da Nova Esquerda nas décadas de 1950 e 1960 representou uma inflexão crucial no pensamento político, caracterizada por um abandono progressivo da luta de classes como paradigma central ⁶. Este movimento intelectual, que emergiu como resposta às limitações percebidas nos partidos comunistas tradicionais, buscou redefinir radicalmente o projeto emancipatório da esquerda.

Sua particularidade reside na rejeição do envolvimento com o movimento operário e da teoria histórica da luta de classes ⁷. No lugar da análise de classe, a Nova Esquerda passou a priorizar uma ampla gama de questões sociais fragmentadas, incluindo direitos civis, feminismo, direitos dos homossexuais e reformas comportamentais, adotando uma definição expandida de ativismo político.

A ironia histórica é que a Nova Esquerda tentou se apresentar como alternativa radical enquanto adotava uma agenda profundamente liberal. Seus teóricos fundadores, como Herbert Marcuse, rejeitaram explicitamente a teoria da luta de classes e a preocupação marxista com o trabalho ⁸. Esta guinada teórica preparou o terreno para o que hoje se conhece como esquerda liberal: uma força hegemônica defensora de “mudanças graduais, pacíficas e democráticas” dentro da ordem estabelecida ³.

Este movimento consistiu num deslocamento epistemológico fundamental: a substituição do princípio normativo da igualdade pelo direito à diferença ⁹. Como identificou o sociólogo Antônio Flávio Pierucci, a politização progressiva da diferença, ao denunciar as opressões cometidas em nome da “igualdade em abstrato”, terminou por adotar um princípio que historicamente definiu não a esquerda, mas a direita: o anti-igualitarismo.

No contexto brasileiro contemporâneo, esta herança manifesta-se na prática política de partidos que frequentemente rebaixam o nível de consciência crítica em suas campanhas e adotam pautas da direita, como o estímulo ao empreendedorismo periférico: uma nova face do totalitarismo mercadológico que transforma a luta por direitos em busca individual por nichos de mercado ¹⁰. Esta estratégia apenas continua uma prática que partidos de esquerda pavimentaram ao longo de décadas: a busca pela ocupação de cargos políticos dentro do sistema burguês como via de transformação social, legitimando o mesmo sistema que declarava combater.

O resultado histórico deste desvio é o esvaziamento programático e o desarmamento ideológico da esquerda diante do capital ¹¹. Ao abandonar a luta de classes como eixo articulador e substituí-la por uma agenda fragmentada em identidades e pautas morais, a esquerda liberal desistiu da transformação radical da sociedade, contentando-se com uma gestão mais humana do status quo.

Definições incoerentes: desonestidade intelectual

Fora da análise histórica e estrutural, proliferam definições que mais obscurecem do que iluminam. São armas na guerra cultural, não ferramentas de compreensão.

A redução à Guerra Cultural

Definir esquerda e direita apenas por pautas morais (aborto, drogas, sexualidade) é uma operação de esvaziamento do conteúdo econômico. É uma estratégia eficaz para que a direita econômica conquiste o apoio de eleitores cujos interesses materiais são contrariados por ela, mobilizando-os em torno de bandeiras identitárias. Separa-se o “capitalismo progressista” do “capitalismo conservador”, ocultando que a estrutura exploratória permanece a mesma.

A falácia do “centro” ou do “abaixo e acima”

A narrativa de que o verdadeiro conflito é entre “o centro democrático” e os “extremos totalitários” de ambos os lados é uma falácia histórica e política. Coloca a social-democracia, o liberalismo e a direita moderada no mesmo campo “democrático”, enquanto exclui a esquerda anticapitalista, equiparando-a à extrema-direita. Esta visão, conhecida como teoria do ferradura, ignora que o fascismo surge como reação violenta da burguesia e das classes médias temerosas contra a esquerda e o movimento operário, não como um fenômeno simétrico.

A luta histórica da esquerda, mesmo em suas versões radicais, é pela expansão da democracia para a esfera econômica: a democracia no local de trabalho, o fim dos privilégios de nascença. A luta histórica da extrema-direita é pela supressão da democracia em nome de uma hierarquia orgânica e de uma comunidade homogênea. São projetos antagônicos, não espelhados.

Por que essas categorias ainda importam

Declarar a morte de “esquerda” e “direita” é um luxo de quem não sofre as consequências da política econômica. Para a maioria da população mundial, a pergunta “quem paga e quem recebe?” é a questão política definitiva. Enquanto houver uma classe que vive do trabalho alheio e outra que vive da venda de sua força de trabalho, a linha de fratura estará aberta.

Abandonar estas categorias é como desarmar-se voluntariamente numa guerra onde o outro lado mantém arsenais intactos. É render-se a uma despolitização que sempre beneficia os poderosos. A tarefa do pensamento crítico não é superar a divisão entre esquerda e direita, mas resgatar seu significado original de luta pela emancipação humana contra todas as formas de exploração e opressão. O resto é ruído.

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Referências

1. GAUCHET, Marcel. La droite et la gauche: histoire et destin. Gallimard. Paris: 2021. ISBN 978-2072952531.
2. BOBBIO, Norberto. Direita e Esquerda: Razões e significados de uma distinção política. Editora Unesp. São Paulo: 1995. ISBN 85-7139-088-6
3. BARROS, Douglas Rodrigues. O que é a esquerda liberal?. Revista Ópera. 7 jul. 2019.
4. TRAVERSO, Enzo. The New Faces of Fascism: Populism and the Far Right. Verso Books. Londres: 2019. ISBN 9781788730464.
5. BEL, Germà. The first privatisation: Selling SOEs and privatising public monopolies in Fascist Italy (1922-1925). Cambridge Journal of Economics. 35 (5). pp. 937–956. set. 2011. DOI 10.1093/cje/beq051
6. DUNCOMBE, Stephen. Cultural Resistance Reader. Verso Books. Londres: 2002.
7. KATSIAFICAS, George. The Imagination of the New Left: A Global Analysis of 1968. South End Press. Boston: 1987. ISBN 0-89608-227-X.
8. MARCUSE, Herbert. An Essay on Liberation. Beacon Press. Boston: 1969.
9. PIERUCCI, Antônio Flávio. Ciladas da Diferença. Tempo Social: Revista de Sociologia da USP. 2 (2). 7-33. jul-dez. 1990
10. MOURA, Maurício. Empreendedorismo: a nova face do totalitarismo. Livre Pensamento. 27 ago. 2025.
11. MOURA, Maurício. Retórica identitária e enfraquecimento das lutas sociais. Livre Pensamento. 7 jun. 2025.